Встреча будет посвящена Древней Индии, тексты - тут:
[ГИМН ПУРУШЕ]
Ригведа, X, 90
1. Тысячеглавый, тысячеглазый и тысяченогий пуруша.
Он закрыл собою всю землю и [еще]
возвышался над ней на десять пальцев.
2. Пуруша – это все, что стало и станет.
Он властвует над бессмертием, [над всем], что растет благодаря пище,
3. Огромно его величие, но еще огромнее [сам] пуруша.
Четвертая часть его – все сущее, три [другие] части – бессмертное в небе.
4. На три четверти вознесся пуруша в вышину, четвертая часть его осталась [здесь].
Отсюда [он] распростерся на тех, кто ест и кто не ест.
5. От него родилась Вирадж, а за ней пуруша.
Родившись, он распростерся на запад и на восток.
6. Боги, совершая жертвоприношение, приносили пурушу в жертву,
Весна была его жертвенным маслом, лето – дровами, [а] осень – [самой] жертвой.
7. Этого перворожденного пурушу освятили как жертву на жертвенной траве,
Им приносили жертвы боги, [те], кто были садхьи и риши4.
8. Из него, принесенного в жертву, было получено жертвенное масло,
[Его] обратили в те существа, которые [обитают] в воздухе, в лесу и селениях.
9. От него, принесенного в жертву, возникли риги и саманы,
Стихотворные размеры возникли от него, яджусы5 от него возникли.
10. От него возникли лошади и [другие животные] с верхними и нижними зубами.
Коровы возникли от него, от него возникли козы и овцы.
11. Когда разделили пурушу, на сколько частей он был разделен?
Чем стали уста его, чем руки, чем бедра, ноги?
12. Брахманом стали его уста, руки – кшатрием,
Его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра.
13. Луна родилась из мысли, из глаз возникло солнце.
Из уст – Индра и Агни, из дыхания возник ветер.
14. Из пупа возникло воздушное пространство, из головы возникло небо.
Из ног – земля, страны света – из слуха. Так распределились миры.
15. Вокруг него положили семь поленьев, трижды семь поленьев было приготовлено,
Когда боги, совершая жертвоприношение, связывали пурушу, [как вяжут] жертвенное животное.
16. Жертвой совершали боги жертвоприношение; эти дхармы были первыми.
И им, могущественным, досталось небо, где ранее возникшие боги – садхьи.
[КОСМОГОНИЧЕСКИЙ ГИМН]
Ригведа, X, 129
1. Тогда не было ни сущего, ни не-сущего;
Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним.
Что в движении было? Где? Под чьим покровом?
Чем были воды, непроницаемые, глубокие?
2. Тогда не было ни смерти, ни бессмертия, не было
Различия между ночью и днем.
Без дуновения само собой дышало Единое,
И ничего, кроме него, не было.
3. Вначале тьма была сокрыта тьмою,
Все это [было] неразличимо, текуче.
От великого тапаса7 зародилось Единое,
Покрытое пустотою.
4. И началось [тогда] с желания – оно
Было первым семенем мысли.
Связку сущего и не-сущего
Отыскали, восприемля в сердце, прозорливые мудрецы.
5. Вервь их8 простерта поперек.
Было ли внизу [что], было ли вверху?
Носители семени были, силы были.
Вожделение – внизу, усилия – вверху.
6. Кто поистине знает, кто теперь бы поведал,
Откуда возникло это мирозданье?
Боги [появились] после сотворения его.
[Но] кто же знает, из чего оно возникло?
7. Из чего возникло это мирозданье, создал ли
[Кто его] или нет?
Кто видел это на высшем небе,
Тот поистине знает. [А] если не знает?
[ПРАНЫ]
Чхандогья-упанишада, III, 13
1. Поистине у сердца пять отверстий [для] богов. Его переднее отверстие – прана. Это – зрение, это – солнце. Их должно почитать как жар, как поглощение пищи. Тот, кто знает это, становится полным жара и поглощающим пищу.
2. Далее, его правое отверстие – вьяна. Это – слух, это – луна. Их должно почитать как счастье, как славу. Тот, кто знает это, становится счастливым и славным.
3. Далее, его заднее отверстие – апана. Это – речь, это – огонь. Их должно почитать как брахманический блеск, как пищу. Тот, кто знает это, становится полным брахманического блеска и поглощающим пищу.
4. Далее, его левое отверстие – самана. Это – мысль, это – дождь. Их должно почитать как прославление, как красоту. Тот, кто знает это, становится прославленным и прекрасным.
5. Далее, его верхнее отверстие – удана. Это – ветер, это – пространство. Их должно почитать как силу, как величие. Тот, кто знает это, становится сильным и великим.
6. Поистине они, эти пять стражей Брахмана, охраняют врата небесного мира. В доме того, кто знает этих пятерых стражей Брахмана, охраняющих врата небесного мира, родится храбрец. Достигнет небесного мира тот, кто знает этих пятерых стражей Брахмана, охраняющих врата небесного мира.
7. Далее, то сияние, что светится над этим небом, над всеми и надо всем в этом высшем из миров, это поистине то же сияние, что и внутри человека.
8. Видят это, когда от прикосновения ощущают тепло в этом теле. Слышат это, когда прикрывают уши и слышат как бы звуки и шум, как бы от пылающего огня. Это должно почитать как это увиденное и услышанное. Привлекательным и славным становится тот, кто знает это, тот, кто знает это.
[О ЕДИНСТВЕ АТМАНА И БРАХМАНА]
Чхандогья-упанишада, III, 14
1. "Поистине этот мир есть Брахман. В состоянии покоя должно почитать его как Таджджалан11. Поистине человек состоит из замысла. Каков замысел человека в этом мире, таким он будет в том мире. Пусть сбудется у него замысел.
2. Из мысли состоящий, чье тело – дыхание, чей облик – свет, чей замысел – истина, чей атман – пространство, все свершающий, все желающий, все обоняющий, все вкушающий, объемлющий этот мир, без речи, без забот.
3. Этот мой атман в моем сердце меньше, чем зернышко риса, чем зерно ячменя, чем горчичное семя, чем семя проса, чем ядро семени проса. Этот мой атман в моем сердце больше, чем земля, больше, чем воздушное пространство, больше, чем небо, больше, чем все эти миры.
4. Все свершающий, все желающий, все обоняющий, все вкушающий, объемлющий этот мир, без речи, без забот – это мой атман в моем сердце, это – Брахман. В него войду я, уйдя из этого мира. Для того, кто [верит] в это, не остается [уже] сомнений", – так говорил Шандилья, [так говорил] Шандилья.
[КОСМИЧЕСКОЕ ЯЙЦО]
Чхандогья-упанишада, III, 19
1. "Солнце – это Брахман" – таково поучение. Объяснение этого [таково]: не-сущим было это13 вначале. Сущим было это. Оно стало. Оно обратилось в яйцо. Оно лежало в течение года. Оно раскололось. Эти обе части скорлупы стали – [одна] серебряной, а [другая] золотой.
2. Серебряная [часть] – это земля, золотая – небо. То, что было внешней оболочкой, – это горы; внутренней – облака и туман. Жилы – это реки, жидкость внутри – море.
3. То, что там родилось, есть то солнце. Когда оно родилось, возникли шум и грохот, все существа и все желания. Поэтому при восходе его и каждодневном движении возникают шум и грохот, все существа и все желания.
4. До тех, кто, зная это, почитает солнце как Брахмана, дойдет приятный шум, осчастливив их, осчастливив их.
[ДВЕ БЕСЕДЫ УДДАЛАКИ СО СВОИМ СЫНОМ]
Чхандогья-упанишада, VI, 1-16
[Мысль, дыхание, речь]
1. Пища, когда ее поглощают, разделяется на три части. Наигрубейшая часть ее становится испражнениями, средняя часть – мясом, наитончайшая – мыслью.
2. Воды, когда их выпьют, разделяются на три части. Наигрубейшая часть их становится мочой, средняя часть – кровью, наитончайшая – дыханием.
3. Жар, когда его поглощают, разделяется на три части. Наигрубейшая часть его становится костями, средняя часть – костным мозгом, наитончайшая – речью.
4. Ведь из пищи, дорогой мой, состоит мысль, из воды – дыхание, из жары – речь". – "Обучи меня и дальнейшему, господин". – "Хорошо, дорогой мой", – сказал он.
19. [ПОУЧЕНИЯ САНАТКУМАРЫ]
Чхандогья-упанишада, VII, 1-26
[Мысль]57
1. "Поистине мысль больше, чем речь. Подобно тому как сжатая в кулак рука охватывает два плода растения амалака, или два плода растения кола, или два плода растения акша, точно так же мысль охватывает и речь, и имя. Ибо если кто-либо будет мыслить мыслью: "Я изучу мантры!" – то он их изучит. [Если кто-либо будет мыслить]: "Я совершу поступки!" – то он их совершит. [Если кто-либо будет мыслить]: "Я пожелаю себе сыновей и скот!" – то он пожелает их. [Если кто-либо будет мыслить]: "Я пожелаю себе этот и тот миры!" – то он пожелает их. Ибо мысль – это атман. Ибо мысль – это мир. Ибо мысль – это Брахман. Почитай же мысль!
2. Тот, кто почитает мысль как Брахмана, может действовать по [своему] желанию в пределах того, что мысль объемлет, – тот, кто почитает мысль как Брахмана". – "Есть ли нечто большее, чем мысль, господин?" – "Поистине есть нечто большее, чем мысль!" – "Расскажи мне [об этом], господин!"
[Замысел]58
1. "Поистине замысел больше мысли. Ибо если кто-либо замышляет [что-то], он мыслит, он побуждает речь, он побуждает ее в имени. В имени приходят в единство мантры, в мантрах [приходят в единство] обряды.
2. Они поистине приходят в единство в замысле; замысел – их атман, замысел – их опора. Замыслили небо и земля, замыслили ветер и пространство, замыслили воды и жар. Благодаря их замыслу замышляет дождь; благодаря замыслу дождя замышляет пища; благодаря замыслу пищи замышляют праны; благодаря замыслу пран замышляют мантры; благодаря замыслу мантр замышляют обряды; благодаря замыслу обрядов замышляет мир; благодаря замыслу мира замышляют все. Таков замысел. Почитай же замысел!
3. Тот, кто почитает замысел как Брахмана, поистине достигает надлежащих миров, крепких, как тот, кто крепок, опирающихся, как тот, кто имеет опору, неколебимых, как тот, кто неколебим. В пределах того, что замысел объемлет, может действовать по [своему] желанию тот, кто почитает замысел как Брахмана", – "Есть ли нечто большее, чем замысел, господин?" – "Поистине есть нечто большее, чем замысел". – "Расскажи мне [об этом], господин!"
[Ум]59
1. "Поистине ум больше, чем замысел. Ибо если кто-либо обладает умом, он замышляет, он мыслит, он побуждает речь, а речь он побуждает в имени. В имени приходят в единство мантры, в мантрах приходят в единство обряды.
2. Они поистине приходят в единство в уме; ум – их атман, ум – их опора. Поэтому если кто-либо много знает, [но] не умен, то говорят о нем: "Он не [умен], что бы он ни знал. Если бы он был поистине знающим, он не был бы столь неумен". Если же мало знающий умен, то его слушаются. Ибо поистине они приходят в единство в уме; ум – их атман, ум – их опора. Почитай же ум!
3. Тот, кто почитает ум как Брахмана, поистине достигает разумных миров, крепких, как тот, кто крепок, опирающихся, как тот, кто имеет опору, неколебимых, как тот, кто неколебим. В пределах того, что ум объемлет, может действовать по [своему] желанию тот, кто почитает ум как Брахмана". – "Есть ли нечто большее, чем ум, господин?" – "Поистине есть нечто большее, чем ум". – "Расскажи мне [об этом], господин!"
6
[Размышление]60
1. "Поистине размышление больше, чем ум. Земля как бы размышляет, воздушное пространство как бы размышляет, небо как бы размышляет, воды как бы размышляют, горы как бы размышляют, боги и люди как бы размышляют. Поэтому те из людей, кто достигает величия в этом мире, как бы причастны размышлению. Мелкие люди вздорны, злоречивы и злобны. Могущественные же как бы причастны размышлению. Почитай же размышление!
2. Тот, кто почитает размышление как Брахмана, может действовать по [своему] желанию в пределах того, что размышление объемлет, – тот, кто почитает размышление как Брахмана".-"Есть ли нечто большее, чем размышление, господин?" – "Поистине есть нечто большее, чем размышление". – "Расскажи мне [об этом], господин!"
7
[Познание]
1. "Поистине познание больше, чем размышление. Ибо поистине посредством познания познается Ригведа, Яджурведа, Самаведа; в-четвертых, Атхарваведа; в-пятых, предания и сказания, [а также] Веда Вед, правила почитания предков, счет, искусство предсказания, летосчисление, искусство спора, правила поведения, учение о богах, учение о Брахмане, учение о существах, военное искусство, звездословие, учение о змеях и о божественных творениях, а также небо и земля, ветер и пространство, воды и жар, боги и люди, скот и птицы, травы и деревья, хищные звери вместе с червями, комары и муравьи, справедливое и несправедливое, истина и ложь, доброе и недоброе, приятное и неприятное, пища и сок, этот и тот миры. Все познается лишь посредством познания. Почитай же познание!
2. Тот, кто почитает познание как Брахмана, поистине достигает миров, полных познания, полных знания. В пределах того, что познание объемлет, может действовать по [своему] желанию тот, кто почитает познание как Брахмана". – "Есть ли нечто большее, чем познание?" – "Поистине есть нечто большее, чем познание". – "Расскажи мне [об этом], господин!"
8
[Сила]
1. "Поистине сила больше, чем познание. Ведь один сильный приводит в трепет сто познающих. Если кто-либо становится сильным, то он становится поднимающимся61. Поднимающийся – он становится странствующим. Странствующий – он становится садящимся62. Садящийся – он становится видящим, становится слышащим, становится мыслящим, становится понимающим, становится действующим, становится познающим. Поистине земля стоит благодаря силе, воздушное пространство – благодаря силе, небо – благодаря силе, горы – благодаря силе, боги и люди – благодаря силе, скот – благодаря силе, птицы и травы вместе с деревьями, хищные звери вместе с червями, комары и муравьи – благодаря силе, мир стоит благодаря силе. Почитай же силу!
2. Тот, кто почитает силу как Брахмана, может действовать по [своему] желанию в пределах того, что сила объемлет, – тот, кто почитает силу как Брахмана". – "Есть ли нечто большее, чем сила, господин?" – "Поистине есть нечто большее, чем сила". – "Расскажи мне [об этом], господин!".
9
[Пища]
1. "Поистине пища больше, чем сила. Поэтому, если кто-либо не станет есть десять [дней и] ночей, то, если он останется в живых, он станет невидящим, неслышащим, немыслящим, непонимающим, недействующим, непознающим. Благодаря же принятию пищи он станет видящим, станет слышащим, станет мыслящим, станет понимающим, станет действующим, станет познающим. Почитай же пищу!
2. Тот, кто почитает пищу как Брахмана, поистине достигает миров, изобилующих пищей и питьем. В пределах того, что пища объемлет, может действовать по [своему] желанию тот, кто почитает пищу как Брахмана". – "Есть ли нечто большее, чем пища, господин?" – "Поистине есть нечто большее, чем пища". – "Расскажи мне [об этом], господин!"
10
[Воды]
1. "Поистине воды больше, чем пища. Поэтому, если нет хорошего дождя, то заболевают праны: "Не хватит пищи!" Если же выпадет хороший дождь, то праны полны блаженства: "Много будет пищи!" Все это лишь облики вод: земля, воздушное пространство, небо, горы, боги и люди, скот и птицы, травы и деревья, хищные звери вместе с червями, комары, муравьи – все это лишь облики вод. Почитай же воды!
2. Тот, кто почитает воды как Брахмана, достигает [исполнения] всех желаний, становится удовлетворенным. В пределах того, что воды объемлют, может действовать по [своему] желанию тот, кто почитает воды как Брахмана". – "Есть ли нечто большее, чем воды, господин?" – "Поистине есть нечто большее, чем воды". – "Расскажи мне [об этом], господин!"
11
[Жар]
1. "Поистине жар больше, чем воды. Ибо он схватывает ветер и раскаляет пространство. Тогда говорят: "Жарко, палит, поистине пойдет дождь!" Так выказывает себя жар вначале, а затем отделяет воды. Таков этот жар. Бегут по небу вверх и поперек раскаты грома вместе с молниями. Тогда говорят: "Сверкает молния, гремит гром, поистине пойдет дождь". Ибо так выказывает себя жар вначале, а затем отделяет воды. Почитай же жар!
2. Тот, кто почитает жар как Брахмана, поистине наполнен жаром, достигает миров, наполненных жаром, полных света, избавленных от тьмы. В пределах того, что жар объемлет, может действовать по [своему] желанию тот, кто почитает жар как Брахмана". – "Есть ли нечто большее, чем жар, господин?" – "Поистине есть нечто большее, чем жар". – "Расскажи мне [об этом], господин!".
12
[Пространство]
1. "Поистине пространство больше, чем жар. Поистине в пространстве существуют оба – солнце и луна, [а также] молния, звезды, огонь. Зовут через пространство, слышат через пространство, отвечают через пространство. В пространстве наслаждаются, в пространстве не наслаждаются, рождаются в пространстве, рождаются в пространство. Почитай же пространство!
2. Тот, кто почитает пространство как Брахмана, поистине достигает миров, изобилующих пространством, светлых, беспредельных, простирающихся вдаль. В пределах того, что пространство объемлет, может действовать по [своему] желанию тот, кто почитает пространство как Брахмана". – "Есть ли нечто большее, чем пространство, господин?" – "Поистине есть нечто большее, чем пространство". – "Расскажи мне [об этом], господин!"
13
[Память]
1. "Поистине память больше, чем пространство. Поэтому, если бы многие сидели здесь, не имея памяти, то они ничего бы не слышали, ничего бы не мыслили, ничего бы не познавали. Однако если бы они имели память, то они поистине слышали бы, мыслили бы, познавали бы. Поистине благодаря памяти узнают сыновей, благодаря памяти [узнают] скот. Почитай же память!
2. Тот, кто почитает память как Брахмана, может действовать по [своему] желанию в пределах того, что память объем лет, – тот, кто почитает память как Брахмана". – "Есть ли нечто большее, чем память, господин?" – "Поистине есть нечто большее, чем память". – "Расскажи мне [об этом], господин".
14
[Надежда]
1. "Поистине надежда больше, чем память. Согретая надеждой, память изучает мантры, совершает обряды, желает себе сыновей и скота, желает себе этого и того мира.
2. Тот, кто почитает надежду как Брахмана, достигает благодаря надежде [исполнения] всех своих желаний. Не напрасными будут его мольбы. В пределах того, что надежда объемлет, может действовать по [своему] желанию тот, кто почитает надежду как Брахмана". – "Есть ли нечто большее, чем надежда, господин?" – "Поистине есть нечто большее, чем надежда". – "Расскажи мне [об этом], господин".
15
[Дыхание]
1. "Поистине дыхание больше, чем надежда. Поистине подобно тому как на ступице колеса укреплены спицы, так и на этом дыхании укреплено все. Дыхание движимо дыханием. Дыхание дает дыхание, дает для дыхания. Дыхание – это отец, дыхание – мать, дыхание – брат, дыхание – сестра, дыхание – учитель, дыхание – брахман63.
2. Если кто-либо скажет отцу, или матери, или брату, или сестре, или учителю, или брахману нечто недостойное, то ему говорят: "Стыдись! Ты поистине отцеубийца, ты поистине убийца матери, ты поистине братоубийца, ты поистине убийца сестры, ты поистине убийца учителя, ты поистине убийца брахмана".
3. Если же он, после того как праны покинут их64, сгребет их железной палкой и сожжет их, то никто не скажет ему: "Ты отцеубийца", "ты убийца матери", "ты братоубийца", "ты убийца сестры", "ты убийца учителя", "ты убийца брахмана".
4. Ибо поистине дыхание – все это. Поистине тот, кто видит это, мыслит это, познает это, становится победителем в спорах. Если скажут ему: "Ты победитель в спорах", то пусть он скажет: "Я победитель в спорах". Пусть не оспаривает он этого.
[МЫСЛЬ, РЕЧЬ, ДЫХАНИЕ]
Брихадараньяка-упанишада, I, 5
3. Этих трех создал он11 для себя – мысль, речь, дыхание, их создал он для себя. "Моя мысль была в другом месте, я не видел. Моя мысль была в другом месте, я не слышал". Ибо с помощью мысли видят, с помощью мысли слышат. Желание, замысел, сомнение, вера, неверие, стойкость, нестойкость, стыд, мудрость, страх – все это лишь мысль. Поэтому, если прикоснуться к спине кого-либо, он узнает это с помощью мысли. Все звуки, какие только бывают, это лишь речь. Она дошла до конца12, она не [дошла]. Ирана, апана, вьяна, удана, самана – все это лишь дыхание. Поистине из этого состоит атман – он состоит из речи, он состоит из мысли, он состоит из дыхания.
4. Они – три мира: речь – этот мир, мысль – мир воздушного пространства, дыхание – тот мир.
5. Они – три Веды: речь – Ригведа, мысль – Яджурведа, дыхание – Самаведа.
6. Они – боги, предки, люди: речь – боги, мысль – предки, дыхание – люди.
7. Они – отец, мать, дети: мысль – отец, речь – мать, дыхание – дети.
8. Они – познанное, долженствующее быть познанным и непознанное. Познанное есть облик речи, ибо речь есть то, что познает. Речь, став этим, помогает ему13.
9. Долженствующее быть познанным есть облик мысли, ибо мысль есть то, что должно быть познано. Мысль, став этим, помогает ему.
10. Непознанное есть облик дыхания, ибо дыхание есть то, что не познано. Дыхание, став этим, помогает ему.
11. Земля – тело этой речи. Этот огонь – [ее] светящийся облик. Сколь велика речь, столь велика и земля, столь велик и этот огонь.
12. Далее. Небо – тело этой мысли. То солнце – [ее] светящийся облик. Сколь велика мысль, столь велико и небо, столь велико и то солнце. Они сочетались. От них родилось дыхание. Оно – Индра. Оно не имеет соперников. Соперник – некто другой. Не имеет соперников тот, кто знает это.
13. Далее. Воды – тело этого дыхания. Та луна – [его] светящийся облик. Сколь велико дыхание, столь велики и воды, столь велика и та луна. Все они равны между собой, все бесконечны. Тот, кто почитает их как конечных, обретает конечный мир. Тот, кто почитает их как бесконечных, обретает бесконечный мир.
[О ДВУХ ФОРМАХ БРАХМАНА]
Брихадараньяка-упанишада, II, 3
1. Поистине есть два облика Брахмана – телесный и бестелесный, смертный и бессмертный, неподвижный и подвижный, сат и тьят.
2. Все, что отлично от ветра и воздушного пространства, есть телесный [Брахман]. Оно смертно, оно неподвижно, оно – сат. Солнце есть сок этого телесного, этого смертного, этого неподвижного, этого сат, ибо оно – сок этого сат.
3. Далее. Бестелесное есть ветер и воздушное пространство. Оно бессмертно, оно подвижно, оно – тьят. Этот пуруша в [солнечном] круге есть сок этого бестелесного, этого бессмертного, этого подвижного, этого тьят, ибо он – его сок. Все это в отношении божеств.
4. Теперь в отношении атмана. Все, что отлично от дыхания и пространства внутри атмана, телесно. Оно смертно, оно неподвижно, оно – сат. Зрение есть сок этого телесного, этого смертного, этого неподвижного, этого сат, ибо оно – сок этого сат.
5. Далее. Бестелесное есть дыхание и пространство внутри атмана. Оно бессмертно, оно подвижно, оно – тьят. Этот пуруша в правом глазу есть сок этого бестелесного, этого бессмертного, этого подвижного, этого тьят, ибо он – сок этого тьят.
6. Облик этого пуруши подобен желтой одежде, подобен белой шерсти, подобен насекомому индрагопа, подобен отблеску огня, подобен цветку белого лотоса, подобен вспышке молнии. Подобно вспышке молнии возникает величие того, кто знает это. Отсюда поучение: "Нет, нет!"-ибо говорят: "Нет ничего выше этого". Далее, наименование [пуруши] – истина истины, ибо дыхание – истина, а он – истина этого [дыхания].
[ПОУЧЕНИЯ ЯДЖНЯВАЛКЬИ]
Брихадараньяка-упанишада, III, 1-9
[Ушаста: что есть Брахман?]
1. Затем стал спрашивать Ушаста, потомок Чакры. "Яджнявалкья! – спросил он, – разъясни мне, что есть Брахман, непосредственно видимый, непосредственно воспринимаемый, [который есть] атман, внутренне всем [присущий]?" – "Твой атман есть [атман], внутренне всем [присущий]". – "Каков, Яджнявалкья, [атман], внутренне всем [присущий]?" – "Тот, кто дышит праной, есть твой атман, внутренне всем [присущий]. Тот, кто дышит апаной, есть твой атман, внутренне всем [присущий]. Тот, кто дышит вьяной, есть твой атман, внутренне всем [присущий]. Тот, кто дышит уданой, есть твой атман, внутренне всем [присущий]".
2. Ушаста, потомок Чакры, сказал: "Так же, как говорят: это корова, это лошадь, точно так же было показано это [тобой]29. Что есть Брахман, непосредственно видимый, непосредственно воспринимаемый, [который есть] атман, внутренне всем [присущий], – разъясни мне". – "Твой атман есть [атман], внутренне всем [присущий]". – "Каков, Яджнявалкья, [атман], внутренне всем [присущий]?" – "Ты не можешь видеть того, кто видит видение; ты не можешь слышать того, кто слышит слышание; ты не можешь мыслить того, кто мыслит мышление; ты не можешь познать того, кто познает познавание. Это – твой атман, внутренне всем [присущий]. [Все] иное – убого". После этого умолк Ушаста, потомок Чакры.
1. [ДВА ВИДА ЗНАНИЯ]
Мундака-упанишада, I, 1
1. Брахма возник первым среди богов как творец всего и охранитель мира. Он дал Атхарвану, старшему сыну своему, знание о Брахмане – опору всего знания.
2. Это знание о Брахмане, которому Брахма учил Атхарвана, Атхарван дал в древние времена Ангирасу. Тот дал его Сатьявахе, сыну Бхарадваджи. Сын Бхарадваджи [дал] Ангирасу высшее и низшее [знание].
3. Шаунака, владетель большого дома, как подобает приблизился к Ангирасу и спросил: "Познанием чего, господин, все это стало познанным?"
4. Тот ответил ему: "Два [вида] знания должны быть познаны, как говорят знатоки Брахмана: высшее и низшее.
5. Низшее [знание] – это Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа, учение о звуках речи, описание обрядов, правила речи, истолкование слов, стихосложение и звездословие. Высшее – это то [знание], коим познается непреходящее.
6. Невидимое, неосязаемое, не имеющее ни рода, ни варны, ни зрения, ни слуха, ни рук, ни ног, вечное, всепроникающее, вездесущее, тончайшее – все это есть непреходящее, в коем мудрецы видят источник [всех] существ.
7. Как паук выпускает из себя и вбирает в себя [паутину], как растения возникают на земле, как волосы [возникают] на голове человека, так из непреходящего возникает все в этом мире.
8. Через тапас увеличивается Брахман. Отсюда рождается пища, от пищи – дыхание, [от дыхания] – мысль, [от мысли] – истина, [от истины] – миры, а в деяниях – бессмертное.
9. Этот Брахман, имя, облик и пища рождены от того, кто всеведущ и всемудр и чей тапас – знание".
[БРАХМАН]
Мундака-упанишада, II, 2
1. Явное, вблизи находящееся, поистине скрытое в тайнике сердца – таково великое обиталище. В нем сосредоточено все движущееся, дышащее и мигающее. Знай: оно сущее и не-сущее, наижеланное, то, что выше понимания людей.
2. Пламенное, тоньше тонкого, в коем размещены миры и [все] живущее в них, это есть непреходящий Брахман. Он – дыхание, речь и мысль, он истина, бессмертное; его, дорогой мой, должно знать, должно знать.
3. Взяв большое, как лук, оружие упанишад, поистине наложи на него стрелу, отточенную почитанием. Оттачивай ее умом, обращенным на смысл этого [Брахмана]. Знай, дорогой мой: этот непреходящий – цель.
4. Слог ОМ – лук, стрела – атман, целью называют Брахмана. Должно познавать его сосредоточенно. Пусть каждый станет единым с ним2, как стрела с [мишенью].
5. Знай его одного как атмана, его, в кого вплетены небо, земля и воздушное пространство, а также мысль вместе со всеми пранами. Отвергни другие речи. Он – мост к бессмертному.
6. Где жилы в теле сходятся вместе, подобно спицам в средине колеса, там внутри он движется, становясь многоразличным. Размышляй о слоге ОМ как об атмане. Будь счастлив, достигая другого берега тьмы.
7. Тот, кто всеведущ, всемудр, кому [принадлежит] это величие на земле, [пребывает] в божественной крепости Брахмана; его опора в пространстве – атман.
8. Он состоит из мысли, правит пранами и телом, имеет опору в пище, повелевает сердцем. Мудрые благодаря знанию хорошо видят [Брахмана] – благоликого, бессмертного, лучезарного.
9. У того, кто видит в нем высшее и низшее, разрубается узел [его] сердца, рассеиваются все [его] сомнения, свершаются его деяния.
10. В лучшей, золотой сокровищнице обитает Брахман, незапятнанный, не имеющий частей. Чист он, он свет светов. Это то, что знают знатоки атмана.
11. Там не светит ни солнце, ни луна, ни звезды, не светят эти молнии. Откуда же этот огонь? Все сияет лишь вослед его сиянию. Его сиянием светит этот мир.
12. Поистине Брахман есть это бессмертное. Впереди – Брахман, позади – Брахман, справа и слева. Он простирается вниз и вверх. Брахман поистине есть все это. Он – величайший.
[ПУТИ ПОЗНАНИЯ АТМАНА]
Мундака-упанишада, III, 1
1. Две птицы, неразлучные навек, спустились на одно и то же дерево. Одна из них ест сладкие плоды, другая смотрит, ничего не вкушая.
2. На этом же дереве заблудший пуруша, погруженный [в думы], печалится о своей беспомощности. Когда он видит другого, почитаемого владыку и его величие, печаль, говорят, покидает его.
3. Когда видящий видит творца золотого цвета, владыку, пурушу, лоно Брахмана, он, будучи знающим, стряхивает [с себя] добро и зло и, незапятнанный, достигает высшего равенства [с творцом].
4. Поистине он дыхание, ярко сияющее во всех существах. Зная его, мудрый не говорит о чем-либо еще. Таков величайший знаток Брахмана – он развлекается в атмане, отдыхает в атмане и свершает деяния.
5. Этот атман внутри тела, состоящий из света и чистоты, достигается истиной, тапасом, правильным знанием и постоянной воздержностью. Его видят [люди], владеющие собой, освободившиеся от пороков.
6. Только истина побеждает, не ложь. Истиной проложен путь, ведущий к богам, путь, по которому риши, поистине достигшие [исполнения] своих желаний, идут к тому высшему обиталищу истины.
7. Оно обширно, божественно, с непостижимым обликом, тоньше тонкого. Оно светит дальше далекого и все же оно близко. Оно в тайнике сердца, но его видят и здесь.
8. Его не улавливают ни зрение, ни речь, ни другие чувства, ни тапас, ни действие, но когда познание ясно, существование чисто, видят его, не имеющего частей, при помощи размышления.
9. Этот тонкий атман должно понять умом, в коем праны пребывают, имея пять [разных] обликов. Все мысли людей проникнуты пранами. Когда [мысль] чиста, светится этот атман.
10. Какой бы мир ни представил себе в мысли тот, у кого чистое естество, какие бы желания он ни имел, он достигает этих миров и [исполнения] этих желаний. Поэтому пусть тот, кто желает блага, почитает знатока атмана.
[АТМАН]
Айтарея-араньяка, II, 3
1. Мудр тот, кто знает атман как пятеричную песнь, из которой возникает все это. Земля, ветер, воздух, воды, небесные тела – все это атман, эта пятеричная песнь. Все возникает из него. Все завершается в нем. Тот, кто знает это, есть пристанище для себе подобных. У того, кто знает пищу и поглощающего пищу, рождается поглощающий пищу, и пища принадлежит ему. Пища – это вода и земля, ибо из них состоит пища. Свет и ветер – это поглотитель пищи, ибо посредством их он поглощает пищу. Пространство – чаша, ибо все вливается в чашу. Тот, кто знает это, становится пристанищем для себе подобных, у того, кто знает пищу и поглощающего пищу, рождается поглощающий пищу, и пища принадлежит ему. Растения и деревья – пища, животные – поглотитель пищи, ибо животные поедают растения и деревья. Те из животных суть поглотители пищи, кои имеют верхние и нижние зубы и созданы наподобие человека; прочие суть пища. Поэтому они выше других животных – ведь поглощающий пищу выше своей пищи. Тот, кто знает это, побеждает себе подобных.
2. Тот, кто больше знает атман, тот больше живет [в этом мире]. Существуют растения, деревья и животные, и он познает [в них] атман все больше. В растениях и деревьях есть сок, в животных – чувство. Атман в животных достигает все большей чистоты, ибо в них также есть сок, но в других4 нет мысли. Атман становится все более чистым в человеке. Ведь он наделен разумом в наибольшей степени. Он говорит о том, что он знает, он видит то, что он знает, он знает, [что будет] завтра, он знает этот мир и то, что не есть мир. Будучи столь совершенным, он через смертное стремится к бессмертному. Знание других животных движимо голодом и жаждой. Они не говорят о том, что они знают, они не видят того, что они знают. Они не знают, [что будет] завтра, они не знают этого мира и того, что не есть мир. Они таковы, ибо таково их разумение, таково их существование.
[ЧЕЛОВЕК]
3. Этот человек – море, он возвышается над всеми мирами. Чего бы он ни достиг, он стремится стать выше их. Если он достигает мира воздушного пространства, он стремится стать выше его. Если бы он намеревался достичь того мира, он пожелал бы стать выше его. Из пяти частей состоит этот человек. Его тепло – свет. Отверстия – пространство. Кровь, слизь и семя – вода. Тело – земля. Дыхание – воздух. Из пяти частей состоит воздух:, прана, апана, вьяна, самана, удана. Эти божества – зрение, слух, мысль и речь – составляют прану и апану, ибо они выходят наружу вместе с дыханием. Он – сочетание речи и дыхания, кои суть жертвоприношение. Жертвоприношение состоит из пяти частей. Это агнихотра5, жертвоприношения при новолунии и полнолунии, жертвоприношения, совершаемые каждые четыре месяца, приношение животных, приношение Соме. Приношение Соме – наисовершенное из всех жертвоприношении, ибо все эти пять видов имеются в нем; то, что предшествует возлияниям, – одно, затем следует три возлияния, пятое – завершающая часть жертвоприношения.
[О ПРОИСХОЖДЕНИИ ВСЕГО СУЩЕГО ИЗ АТМАНА]
Айтарея-араньяка, II, 4
1. Вначале все это было один атман, ничего не было другого, что мигало бы. Он решил: "Я создам миры". Он создал эти миры, воду, свет, смертное и воды. Эта вода поднялась над небом, и небо – ее опора. Этот свет – воздушное пространство. Смертное – земля, то, что ниже земли, – воды. Он решил: "Таковы эти миры. Я создам охранителей миров". Он создал пурушу, подняв [его из вод]. Он предавался над ними тапасу, и после этого возник рот, подобно тому как лопается яйцо. Изо рта вышла речь, из речи – огонь. Далее возникли ноздри. Из ноздрей вышло обоняние, из обоняния – ветер. Затем возникли глаза. Из глаз вышло зрение, из зрения – солнце. Затем возникли уши. Из ушей вышел слух, из слуха – страны света. Затем возникла кожа. Из кожи вышли волосы, из волос – растения и деревья. Затем возникло сердце. Из сердца вышла мысль, из мысли – луна. Затем возник пуп. Из пупа вышло выдыхание, из выдыхания – смерть. Затем возник детородный орган. Из детородного органа вышло семя, из семени – вода.
2. Эти божества, будучи созданными, упали в это великое море. Он испытал их голодом и жаждой. Божества сказали ему: "Дай нам такое место, где мы могли бы пребывать и поглощать пищу". Он привел к ним корову. Они сказали: "Этого недостаточно". Он привел к ним человека. Они сказали: "Хорошо сделан". Поистине человек сделан хорошо. Он сказал им: "Займите места, подобающие вам". Тогда огонь, ставший речью, вошел в рот. Ветер, ставший обонянием, вошел в ноздри. Солнце, ставшее зрением, вошло в глаза. Страны света, ставшие слухом, вошли в уши. Растения и деревья, ставшие волосами, вошли в кожу. Луна, ставшая мыслью, вошла в сердце. Смерть, ставшая выдыханием, вошла в пуп. Воды, ставшие семенем, вошли в детородный орган. Голод и жажда сказали ему: "Дай место каждому из нас". Он сказал им: "Я приобщу вас к этим божествам, я сделаю вас их сотрапезниками". Поэтому, когда какому-либо из божеств совершается приношение, голод и жажда – его сотрапезники.
3. Он решил: "Таковы эти миры и охранители миров. Я создам для них пищу". Он предавался тапасу над водами. После этого из вод родился облик. Облик, так родившийся, поистине есть пища. Пища, будучи созданной, стремилась уйти прочь. Он пытался схватить ее. Он пытался схватить ее речью. Он не смог схватить ее речью. Если бы он смог схватить ее речью, он насытился бы пищей, лишь говоря о ней. Он пытался схватить ее обонянием. Он не смог схватить ее обонянием. Если бы он смог схватить ее обонянием, он насытился бы пищей, лишь обоняя ее. Он пытался схватить ее зрением. Он не смог схватить ее зрением. Если бы он смог схватить ее зрением, он насытился бы пищей, лишь глядя на нее. Он пытался схватить ее слухом. Он не смог схватить ее слухом. Если бы он смог схватить ее слухом, он насытился бы пищей, лишь слыша о ней. Он пытался схватить ее кожей. Он не смог схватить ее кожей. Если бы он смог схватить ее кожей, он насытился бы пищей, лишь прикасаясь к ней. Он пытался схватить ее мыслью. Он не смог схватить ее мыслью. Если бы он смог схватить ее мыслью, он насытился бы пищей, лишь думая о ней. Он пытался схватить ее детородным органом. Он не смог схватить ее детородным органом. Если бы он смог схватить ее детородным органом, он насытился бы пищей, лишь изливая [семя]. Он пытался схватить ее выдыханием. Он схватил ее. Таков Ваю6 – тот, кто схватил пищу, и Ваю – тот, кто живет благодаря пище. Он подумал: "Как [все] это будет существовать без меня?" Он подумал: "Каким путем смогу я войти внутрь?" Он подумал: "Если речь – для различения, запах – для обоняния, глаз – для зрения, ухо – для слышания, кожа – для осязания, мысль – для мышления, выдыхание – для переваривания пищи, детородный орган – для изливания [семени], то что же я?" Раскрыв верх черепа, он вошел внутрь, через эту дверь. Эта дверь называется видрити7. У него три обиталища, три сна – это обиталище, это обиталище и это обиталище. Рожденный, он рассматривает все существа, дабы узнать, не стремится ли кто восславить иной атман. Он увидел, что этот пуруша – огромный Брахман. Он сказал: "Я видел это"8. Поэтому имя его было Идамдра, поистине имя его было Идамдра. Идамдру тайно называют Индрой, ибо боги любят неявное.
[ШАНДИЛЬЯ ОБ АТМАНЕ ЧЕЛОВЕКА]
44
Шатапатха-брахмана, X, 6, 3
1. Истину должно почитать как Брахмана. Ибо этот пуруша состоит из воли. Сколь сильна воля у того, кто покидает этот мир, столь же сильна воля у того, кто, покинув [этот мир], достигает того мира.
2. Пусть почитают этот, состоящий из мысли атман, чье тело – дыхание, чей облик – свет, чей атман – пространство, принимающий по желанию [различный] облик, быстрый, как мысль, истинно решительный, истинно мужественный, все обоняющий, все вкушающий, проникающий все страны света, достигающий этого мира, не имеющий речи, не имеющий намерений. Каково зерно риса или ячменя, или пшена, или ядро зернышка пшена, таков и этот пуруша в атмане, состоящий из золота. Подобно свету, не [застланному] дымом, он больше неба, больше пространства, больше этой земли, больше всех существ. Он – атман дыхания. Он – мой атман. Я стану этим атманом, покинув этот мир. У того, кто знает это, не будет сомнений", – сказал Шандилья.
[ТРИ РОЖДЕНИЯ]
Айтарея-упанишада, II
1. Поистине в человеке этот [атман] вначале становится зародышем. Это семя есть жар, возникший из всех членов. В атмане поистине носит он атман. Когда он изливает это [семя] в женщину, он дает ему рождение. Это его первое рождение12.
2. Это [семя] становится атманом женщины, как бы частью ее тела. Поэтому оно не причиняет ей вреда. Она взращивает здесь этот его атман13, вошедший [в нее].
3. Ее, взращивающую, должно взращивать. Женщина носит этот зародыш. Он14 до и после рождения поистине взращивает ребенка. Взращивая ребенка до и после рождения, он взращивает этот атман для продолжения этих миров. Ибо таким образом продолжаются эти миры. Это его второе рождение.
4. Он15, его атман предназначены для добрых дел. Затем другой его атман, завершив деяния, достигнув старости, уходит [из этого мира]. Как раз тогда, когда этот [атман] уходит из этого мира, он рождается вновь. Это его третье рождение. Об этом сказал риши:
5. "Будучи в материнском лоне, я знал все рождения этих богов, сто бронзовых крепостей охраняли меня. С быстротой птицы помчался я оттуда". Это сказал Вамадева, когда он сам был в материнском лоне.
6. Зная это и выйдя наружу после того, как раскрылось тело, он достиг [исполнения] всех желаний в том небесном мире и стал бессмертным, стал [бессмертным].
[АТМАН КАК ИСТОЧНИК ЖИЗНИ]
Айтарея-упанишада, III
1. "Кто он?" – "Мы почитаем его как атман". – "Который из них этот атман?" – Тот, благодаря которому видят, или благодаря которому слышат, или благодаря которому обоняют запахи, или благодаря которому речь внятна, или благодаря которому различают сладкое и несладкое.
2. Сердце и эта мысль суть ум, сознание, понимание, познание, разумение, мудрость, прозорливость, твердость, мышление, рассудительность, влечение, память, замысел, воля, жизненность, желание, властность – все это поистине наименования разума.
3. Это – Брахман, это – Индра, это – Праджапати. Это – все боги и эти пять великих первоначал: земля, ветер, пространство, вода, свет. Это также как бы небольшие разные [существа], это зародыши – те и другие: рождающиеся из яйца и рождающиеся из материнского лона, рождающиеся из пота и рождающиеся из ростка; лошади, коровы, люди, слоны, все живущее, движущееся, летающее и неподвижное. Все это ведомо разумом, опирается на разум. Мир ведом разумом, разум – опора, разумение – Брахман.
4. Он16, имея атманом этот разум, выйдя из этого мира, достигнув в том небесном мире [исполнения] всех желаний, стал бессмертным, стал [бессмертным].
[ВНУТРЕННИЙ АТМАН ВСЕХ СУЩЕСТВ]
Катха-упанишада, II, 2
8. Этот пуруша, что бодрствует в спящих, порождающий множество желаний,
Он поистине чист. Он – Брахман.
Поистине его называют бессмертным. На нем зиждутся все миры,
И никто не переступает через него. Поистине это – то.
9. Как единый огонь, входя в мир,
Сообразует свой облик с различными обликами,
Так и единый атман во всех существах
Сообразует свой облик с [различными] обликами, но [остается] вне их.
10. Как единый ветер, входя в мир,
Сообразует свой облик с различными обликами,
Так и единый атман во всех существах
Сообразует свой облик с [различными] обликами, но [остается] вне их.
11. Как солнце, глаз всего мира,
Не омрачается изъянами, [существующими] вне глаза,
Так и единый атман во всех существах
Не омрачается изъянами мира, оставаясь вне их.
12. Единый атман во всех существах, единственный властитель,
Тот, кто единое семя делает многоразличным, –
Мудрые видят его в самих себе.
Вечное благо для них, не для других.
13. Непреходящий среди преходящих, мыслящий среди немыслящих,
Единственный среди многих, тот, кто наделяет желаниями, –
Мудрые видят его в самих себе.
Вечен мир для них, не для других.
14. "Это то!" – так думают
О невыразимом, высшем благе.
Но как познать это?
Сияет ли это или [только] кажется, [что сияет]?
15. Ни солнце, ни луна, ни звезды не сияют там,
Не сверкают эти молнии, еще менее – это огонь.
Вслед за ним, сияющим, поистине сияет все,
Весь мир сияет его сиянием.
[ПУРУША]
Шветашватара-упанишада, III
7. Выше его4 стоит Брахман, могущественный, скрытый во всех существах сообразно с их телами, единственный, всеобъемлющий. Тот, кто знает его, владыку, становится бессмертным.
8. Я знаю великого пурушу, цвета солнца, по ту сторону тьмы. Лишь зная его, минуют смерть. Туда нет другого пути.
9. Нет ничего выше его, нет ничего меньше его, нет ничего больше его. Он один стоит, как дерево, на небе. Весь этот мир заполнен пурушей.
10. То, что выше этого [мира], не имеет облика и лишено страдания. Те, кто знает это, становятся бессмертными, а другим достается лишь горе.
11. Содержащийся во всех лицах, во всех головах, во всех шеях, обитающий внутри всех существ, всепроникающий – он владыка, вездесущий Шива.
12. Этот пуруша есть поистине великий властитель, зачинатель сущего. Его приобретение незапятнано. Он – владыка, свет, непреходящее.
13. Внутренний атман есть пуруша величиной с перст, он всегда пребывает в сердце людей. Он создан сердцем, разумом, мыслью. Те, кто знает это, становятся бессмертными.
14. Пуруша, тысячеглавый, тысячеокий, тысяченогий, окружает землю со всех сторон и [находится] выше ее на десять пальцев.
15. Пуруша поистине есть весь этот мир, есть прошлое и будущее. Он есть владыка и бессмертного и растущего благодаря пище.
16. С каждой стороны у него рука и нога, с каждой стороны – глаза, голова и лицо, с каждой стороны – ухо. Он стоит, окружая все в мире.
17. Он – озаренный свойствами всех чувств, лишенный всех чувств. Он господин и владыка всего, он великое убежище для всего.
18. Связанная с телом душа в крепости с девятью вратами рвется наружу – владыка всего мира, неподвижного и движущегося.
19. Без рук и ног, он быстр и цепок, он видит без глаз, слышит без ушей, он знает то, что должно знать, но его никто не знает. Его называют первым пурушей, великим.
20. Тоньше тонкого, больше большого, атман, скрытый в тайнике сердца существ. Избавившись от печали, видят его по милости творца, видят его, не свершающего действий, великого и [его] величие.
21. Я знаю этого нестареющего, изначального атмана всего, вездесущего в [своем] могуществе. К тому, кого называют обузданием рождения, возглашатели Брахмана обращаются как к вечному.
[ГИМН ПУРУШЕ]
Ригведа, X, 90
1. Тысячеглавый, тысячеглазый и тысяченогий пуруша.
Он закрыл собою всю землю и [еще]
возвышался над ней на десять пальцев.
2. Пуруша – это все, что стало и станет.
Он властвует над бессмертием, [над всем], что растет благодаря пище,
3. Огромно его величие, но еще огромнее [сам] пуруша.
Четвертая часть его – все сущее, три [другие] части – бессмертное в небе.
4. На три четверти вознесся пуруша в вышину, четвертая часть его осталась [здесь].
Отсюда [он] распростерся на тех, кто ест и кто не ест.
5. От него родилась Вирадж, а за ней пуруша.
Родившись, он распростерся на запад и на восток.
6. Боги, совершая жертвоприношение, приносили пурушу в жертву,
Весна была его жертвенным маслом, лето – дровами, [а] осень – [самой] жертвой.
7. Этого перворожденного пурушу освятили как жертву на жертвенной траве,
Им приносили жертвы боги, [те], кто были садхьи и риши4.
8. Из него, принесенного в жертву, было получено жертвенное масло,
[Его] обратили в те существа, которые [обитают] в воздухе, в лесу и селениях.
9. От него, принесенного в жертву, возникли риги и саманы,
Стихотворные размеры возникли от него, яджусы5 от него возникли.
10. От него возникли лошади и [другие животные] с верхними и нижними зубами.
Коровы возникли от него, от него возникли козы и овцы.
11. Когда разделили пурушу, на сколько частей он был разделен?
Чем стали уста его, чем руки, чем бедра, ноги?
12. Брахманом стали его уста, руки – кшатрием,
Его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра.
13. Луна родилась из мысли, из глаз возникло солнце.
Из уст – Индра и Агни, из дыхания возник ветер.
14. Из пупа возникло воздушное пространство, из головы возникло небо.
Из ног – земля, страны света – из слуха. Так распределились миры.
15. Вокруг него положили семь поленьев, трижды семь поленьев было приготовлено,
Когда боги, совершая жертвоприношение, связывали пурушу, [как вяжут] жертвенное животное.
16. Жертвой совершали боги жертвоприношение; эти дхармы были первыми.
И им, могущественным, досталось небо, где ранее возникшие боги – садхьи.
[КОСМОГОНИЧЕСКИЙ ГИМН]
Ригведа, X, 129
1. Тогда не было ни сущего, ни не-сущего;
Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним.
Что в движении было? Где? Под чьим покровом?
Чем были воды, непроницаемые, глубокие?
2. Тогда не было ни смерти, ни бессмертия, не было
Различия между ночью и днем.
Без дуновения само собой дышало Единое,
И ничего, кроме него, не было.
3. Вначале тьма была сокрыта тьмою,
Все это [было] неразличимо, текуче.
От великого тапаса7 зародилось Единое,
Покрытое пустотою.
4. И началось [тогда] с желания – оно
Было первым семенем мысли.
Связку сущего и не-сущего
Отыскали, восприемля в сердце, прозорливые мудрецы.
5. Вервь их8 простерта поперек.
Было ли внизу [что], было ли вверху?
Носители семени были, силы были.
Вожделение – внизу, усилия – вверху.
6. Кто поистине знает, кто теперь бы поведал,
Откуда возникло это мирозданье?
Боги [появились] после сотворения его.
[Но] кто же знает, из чего оно возникло?
7. Из чего возникло это мирозданье, создал ли
[Кто его] или нет?
Кто видел это на высшем небе,
Тот поистине знает. [А] если не знает?
[ПРАНЫ]
Чхандогья-упанишада, III, 13
1. Поистине у сердца пять отверстий [для] богов. Его переднее отверстие – прана. Это – зрение, это – солнце. Их должно почитать как жар, как поглощение пищи. Тот, кто знает это, становится полным жара и поглощающим пищу.
2. Далее, его правое отверстие – вьяна. Это – слух, это – луна. Их должно почитать как счастье, как славу. Тот, кто знает это, становится счастливым и славным.
3. Далее, его заднее отверстие – апана. Это – речь, это – огонь. Их должно почитать как брахманический блеск, как пищу. Тот, кто знает это, становится полным брахманического блеска и поглощающим пищу.
4. Далее, его левое отверстие – самана. Это – мысль, это – дождь. Их должно почитать как прославление, как красоту. Тот, кто знает это, становится прославленным и прекрасным.
5. Далее, его верхнее отверстие – удана. Это – ветер, это – пространство. Их должно почитать как силу, как величие. Тот, кто знает это, становится сильным и великим.
6. Поистине они, эти пять стражей Брахмана, охраняют врата небесного мира. В доме того, кто знает этих пятерых стражей Брахмана, охраняющих врата небесного мира, родится храбрец. Достигнет небесного мира тот, кто знает этих пятерых стражей Брахмана, охраняющих врата небесного мира.
7. Далее, то сияние, что светится над этим небом, над всеми и надо всем в этом высшем из миров, это поистине то же сияние, что и внутри человека.
8. Видят это, когда от прикосновения ощущают тепло в этом теле. Слышат это, когда прикрывают уши и слышат как бы звуки и шум, как бы от пылающего огня. Это должно почитать как это увиденное и услышанное. Привлекательным и славным становится тот, кто знает это, тот, кто знает это.
[О ЕДИНСТВЕ АТМАНА И БРАХМАНА]
Чхандогья-упанишада, III, 14
1. "Поистине этот мир есть Брахман. В состоянии покоя должно почитать его как Таджджалан11. Поистине человек состоит из замысла. Каков замысел человека в этом мире, таким он будет в том мире. Пусть сбудется у него замысел.
2. Из мысли состоящий, чье тело – дыхание, чей облик – свет, чей замысел – истина, чей атман – пространство, все свершающий, все желающий, все обоняющий, все вкушающий, объемлющий этот мир, без речи, без забот.
3. Этот мой атман в моем сердце меньше, чем зернышко риса, чем зерно ячменя, чем горчичное семя, чем семя проса, чем ядро семени проса. Этот мой атман в моем сердце больше, чем земля, больше, чем воздушное пространство, больше, чем небо, больше, чем все эти миры.
4. Все свершающий, все желающий, все обоняющий, все вкушающий, объемлющий этот мир, без речи, без забот – это мой атман в моем сердце, это – Брахман. В него войду я, уйдя из этого мира. Для того, кто [верит] в это, не остается [уже] сомнений", – так говорил Шандилья, [так говорил] Шандилья.
[КОСМИЧЕСКОЕ ЯЙЦО]
Чхандогья-упанишада, III, 19
1. "Солнце – это Брахман" – таково поучение. Объяснение этого [таково]: не-сущим было это13 вначале. Сущим было это. Оно стало. Оно обратилось в яйцо. Оно лежало в течение года. Оно раскололось. Эти обе части скорлупы стали – [одна] серебряной, а [другая] золотой.
2. Серебряная [часть] – это земля, золотая – небо. То, что было внешней оболочкой, – это горы; внутренней – облака и туман. Жилы – это реки, жидкость внутри – море.
3. То, что там родилось, есть то солнце. Когда оно родилось, возникли шум и грохот, все существа и все желания. Поэтому при восходе его и каждодневном движении возникают шум и грохот, все существа и все желания.
4. До тех, кто, зная это, почитает солнце как Брахмана, дойдет приятный шум, осчастливив их, осчастливив их.
[ДВЕ БЕСЕДЫ УДДАЛАКИ СО СВОИМ СЫНОМ]
Чхандогья-упанишада, VI, 1-16
[Мысль, дыхание, речь]
1. Пища, когда ее поглощают, разделяется на три части. Наигрубейшая часть ее становится испражнениями, средняя часть – мясом, наитончайшая – мыслью.
2. Воды, когда их выпьют, разделяются на три части. Наигрубейшая часть их становится мочой, средняя часть – кровью, наитончайшая – дыханием.
3. Жар, когда его поглощают, разделяется на три части. Наигрубейшая часть его становится костями, средняя часть – костным мозгом, наитончайшая – речью.
4. Ведь из пищи, дорогой мой, состоит мысль, из воды – дыхание, из жары – речь". – "Обучи меня и дальнейшему, господин". – "Хорошо, дорогой мой", – сказал он.
19. [ПОУЧЕНИЯ САНАТКУМАРЫ]
Чхандогья-упанишада, VII, 1-26
[Мысль]57
1. "Поистине мысль больше, чем речь. Подобно тому как сжатая в кулак рука охватывает два плода растения амалака, или два плода растения кола, или два плода растения акша, точно так же мысль охватывает и речь, и имя. Ибо если кто-либо будет мыслить мыслью: "Я изучу мантры!" – то он их изучит. [Если кто-либо будет мыслить]: "Я совершу поступки!" – то он их совершит. [Если кто-либо будет мыслить]: "Я пожелаю себе сыновей и скот!" – то он пожелает их. [Если кто-либо будет мыслить]: "Я пожелаю себе этот и тот миры!" – то он пожелает их. Ибо мысль – это атман. Ибо мысль – это мир. Ибо мысль – это Брахман. Почитай же мысль!
2. Тот, кто почитает мысль как Брахмана, может действовать по [своему] желанию в пределах того, что мысль объемлет, – тот, кто почитает мысль как Брахмана". – "Есть ли нечто большее, чем мысль, господин?" – "Поистине есть нечто большее, чем мысль!" – "Расскажи мне [об этом], господин!"
[Замысел]58
1. "Поистине замысел больше мысли. Ибо если кто-либо замышляет [что-то], он мыслит, он побуждает речь, он побуждает ее в имени. В имени приходят в единство мантры, в мантрах [приходят в единство] обряды.
2. Они поистине приходят в единство в замысле; замысел – их атман, замысел – их опора. Замыслили небо и земля, замыслили ветер и пространство, замыслили воды и жар. Благодаря их замыслу замышляет дождь; благодаря замыслу дождя замышляет пища; благодаря замыслу пищи замышляют праны; благодаря замыслу пран замышляют мантры; благодаря замыслу мантр замышляют обряды; благодаря замыслу обрядов замышляет мир; благодаря замыслу мира замышляют все. Таков замысел. Почитай же замысел!
3. Тот, кто почитает замысел как Брахмана, поистине достигает надлежащих миров, крепких, как тот, кто крепок, опирающихся, как тот, кто имеет опору, неколебимых, как тот, кто неколебим. В пределах того, что замысел объемлет, может действовать по [своему] желанию тот, кто почитает замысел как Брахмана", – "Есть ли нечто большее, чем замысел, господин?" – "Поистине есть нечто большее, чем замысел". – "Расскажи мне [об этом], господин!"
[Ум]59
1. "Поистине ум больше, чем замысел. Ибо если кто-либо обладает умом, он замышляет, он мыслит, он побуждает речь, а речь он побуждает в имени. В имени приходят в единство мантры, в мантрах приходят в единство обряды.
2. Они поистине приходят в единство в уме; ум – их атман, ум – их опора. Поэтому если кто-либо много знает, [но] не умен, то говорят о нем: "Он не [умен], что бы он ни знал. Если бы он был поистине знающим, он не был бы столь неумен". Если же мало знающий умен, то его слушаются. Ибо поистине они приходят в единство в уме; ум – их атман, ум – их опора. Почитай же ум!
3. Тот, кто почитает ум как Брахмана, поистине достигает разумных миров, крепких, как тот, кто крепок, опирающихся, как тот, кто имеет опору, неколебимых, как тот, кто неколебим. В пределах того, что ум объемлет, может действовать по [своему] желанию тот, кто почитает ум как Брахмана". – "Есть ли нечто большее, чем ум, господин?" – "Поистине есть нечто большее, чем ум". – "Расскажи мне [об этом], господин!"
6
[Размышление]60
1. "Поистине размышление больше, чем ум. Земля как бы размышляет, воздушное пространство как бы размышляет, небо как бы размышляет, воды как бы размышляют, горы как бы размышляют, боги и люди как бы размышляют. Поэтому те из людей, кто достигает величия в этом мире, как бы причастны размышлению. Мелкие люди вздорны, злоречивы и злобны. Могущественные же как бы причастны размышлению. Почитай же размышление!
2. Тот, кто почитает размышление как Брахмана, может действовать по [своему] желанию в пределах того, что размышление объемлет, – тот, кто почитает размышление как Брахмана".-"Есть ли нечто большее, чем размышление, господин?" – "Поистине есть нечто большее, чем размышление". – "Расскажи мне [об этом], господин!"
7
[Познание]
1. "Поистине познание больше, чем размышление. Ибо поистине посредством познания познается Ригведа, Яджурведа, Самаведа; в-четвертых, Атхарваведа; в-пятых, предания и сказания, [а также] Веда Вед, правила почитания предков, счет, искусство предсказания, летосчисление, искусство спора, правила поведения, учение о богах, учение о Брахмане, учение о существах, военное искусство, звездословие, учение о змеях и о божественных творениях, а также небо и земля, ветер и пространство, воды и жар, боги и люди, скот и птицы, травы и деревья, хищные звери вместе с червями, комары и муравьи, справедливое и несправедливое, истина и ложь, доброе и недоброе, приятное и неприятное, пища и сок, этот и тот миры. Все познается лишь посредством познания. Почитай же познание!
2. Тот, кто почитает познание как Брахмана, поистине достигает миров, полных познания, полных знания. В пределах того, что познание объемлет, может действовать по [своему] желанию тот, кто почитает познание как Брахмана". – "Есть ли нечто большее, чем познание?" – "Поистине есть нечто большее, чем познание". – "Расскажи мне [об этом], господин!"
8
[Сила]
1. "Поистине сила больше, чем познание. Ведь один сильный приводит в трепет сто познающих. Если кто-либо становится сильным, то он становится поднимающимся61. Поднимающийся – он становится странствующим. Странствующий – он становится садящимся62. Садящийся – он становится видящим, становится слышащим, становится мыслящим, становится понимающим, становится действующим, становится познающим. Поистине земля стоит благодаря силе, воздушное пространство – благодаря силе, небо – благодаря силе, горы – благодаря силе, боги и люди – благодаря силе, скот – благодаря силе, птицы и травы вместе с деревьями, хищные звери вместе с червями, комары и муравьи – благодаря силе, мир стоит благодаря силе. Почитай же силу!
2. Тот, кто почитает силу как Брахмана, может действовать по [своему] желанию в пределах того, что сила объемлет, – тот, кто почитает силу как Брахмана". – "Есть ли нечто большее, чем сила, господин?" – "Поистине есть нечто большее, чем сила". – "Расскажи мне [об этом], господин!".
9
[Пища]
1. "Поистине пища больше, чем сила. Поэтому, если кто-либо не станет есть десять [дней и] ночей, то, если он останется в живых, он станет невидящим, неслышащим, немыслящим, непонимающим, недействующим, непознающим. Благодаря же принятию пищи он станет видящим, станет слышащим, станет мыслящим, станет понимающим, станет действующим, станет познающим. Почитай же пищу!
2. Тот, кто почитает пищу как Брахмана, поистине достигает миров, изобилующих пищей и питьем. В пределах того, что пища объемлет, может действовать по [своему] желанию тот, кто почитает пищу как Брахмана". – "Есть ли нечто большее, чем пища, господин?" – "Поистине есть нечто большее, чем пища". – "Расскажи мне [об этом], господин!"
10
[Воды]
1. "Поистине воды больше, чем пища. Поэтому, если нет хорошего дождя, то заболевают праны: "Не хватит пищи!" Если же выпадет хороший дождь, то праны полны блаженства: "Много будет пищи!" Все это лишь облики вод: земля, воздушное пространство, небо, горы, боги и люди, скот и птицы, травы и деревья, хищные звери вместе с червями, комары, муравьи – все это лишь облики вод. Почитай же воды!
2. Тот, кто почитает воды как Брахмана, достигает [исполнения] всех желаний, становится удовлетворенным. В пределах того, что воды объемлют, может действовать по [своему] желанию тот, кто почитает воды как Брахмана". – "Есть ли нечто большее, чем воды, господин?" – "Поистине есть нечто большее, чем воды". – "Расскажи мне [об этом], господин!"
11
[Жар]
1. "Поистине жар больше, чем воды. Ибо он схватывает ветер и раскаляет пространство. Тогда говорят: "Жарко, палит, поистине пойдет дождь!" Так выказывает себя жар вначале, а затем отделяет воды. Таков этот жар. Бегут по небу вверх и поперек раскаты грома вместе с молниями. Тогда говорят: "Сверкает молния, гремит гром, поистине пойдет дождь". Ибо так выказывает себя жар вначале, а затем отделяет воды. Почитай же жар!
2. Тот, кто почитает жар как Брахмана, поистине наполнен жаром, достигает миров, наполненных жаром, полных света, избавленных от тьмы. В пределах того, что жар объемлет, может действовать по [своему] желанию тот, кто почитает жар как Брахмана". – "Есть ли нечто большее, чем жар, господин?" – "Поистине есть нечто большее, чем жар". – "Расскажи мне [об этом], господин!".
12
[Пространство]
1. "Поистине пространство больше, чем жар. Поистине в пространстве существуют оба – солнце и луна, [а также] молния, звезды, огонь. Зовут через пространство, слышат через пространство, отвечают через пространство. В пространстве наслаждаются, в пространстве не наслаждаются, рождаются в пространстве, рождаются в пространство. Почитай же пространство!
2. Тот, кто почитает пространство как Брахмана, поистине достигает миров, изобилующих пространством, светлых, беспредельных, простирающихся вдаль. В пределах того, что пространство объемлет, может действовать по [своему] желанию тот, кто почитает пространство как Брахмана". – "Есть ли нечто большее, чем пространство, господин?" – "Поистине есть нечто большее, чем пространство". – "Расскажи мне [об этом], господин!"
13
[Память]
1. "Поистине память больше, чем пространство. Поэтому, если бы многие сидели здесь, не имея памяти, то они ничего бы не слышали, ничего бы не мыслили, ничего бы не познавали. Однако если бы они имели память, то они поистине слышали бы, мыслили бы, познавали бы. Поистине благодаря памяти узнают сыновей, благодаря памяти [узнают] скот. Почитай же память!
2. Тот, кто почитает память как Брахмана, может действовать по [своему] желанию в пределах того, что память объем лет, – тот, кто почитает память как Брахмана". – "Есть ли нечто большее, чем память, господин?" – "Поистине есть нечто большее, чем память". – "Расскажи мне [об этом], господин".
14
[Надежда]
1. "Поистине надежда больше, чем память. Согретая надеждой, память изучает мантры, совершает обряды, желает себе сыновей и скота, желает себе этого и того мира.
2. Тот, кто почитает надежду как Брахмана, достигает благодаря надежде [исполнения] всех своих желаний. Не напрасными будут его мольбы. В пределах того, что надежда объемлет, может действовать по [своему] желанию тот, кто почитает надежду как Брахмана". – "Есть ли нечто большее, чем надежда, господин?" – "Поистине есть нечто большее, чем надежда". – "Расскажи мне [об этом], господин".
15
[Дыхание]
1. "Поистине дыхание больше, чем надежда. Поистине подобно тому как на ступице колеса укреплены спицы, так и на этом дыхании укреплено все. Дыхание движимо дыханием. Дыхание дает дыхание, дает для дыхания. Дыхание – это отец, дыхание – мать, дыхание – брат, дыхание – сестра, дыхание – учитель, дыхание – брахман63.
2. Если кто-либо скажет отцу, или матери, или брату, или сестре, или учителю, или брахману нечто недостойное, то ему говорят: "Стыдись! Ты поистине отцеубийца, ты поистине убийца матери, ты поистине братоубийца, ты поистине убийца сестры, ты поистине убийца учителя, ты поистине убийца брахмана".
3. Если же он, после того как праны покинут их64, сгребет их железной палкой и сожжет их, то никто не скажет ему: "Ты отцеубийца", "ты убийца матери", "ты братоубийца", "ты убийца сестры", "ты убийца учителя", "ты убийца брахмана".
4. Ибо поистине дыхание – все это. Поистине тот, кто видит это, мыслит это, познает это, становится победителем в спорах. Если скажут ему: "Ты победитель в спорах", то пусть он скажет: "Я победитель в спорах". Пусть не оспаривает он этого.
[МЫСЛЬ, РЕЧЬ, ДЫХАНИЕ]
Брихадараньяка-упанишада, I, 5
3. Этих трех создал он11 для себя – мысль, речь, дыхание, их создал он для себя. "Моя мысль была в другом месте, я не видел. Моя мысль была в другом месте, я не слышал". Ибо с помощью мысли видят, с помощью мысли слышат. Желание, замысел, сомнение, вера, неверие, стойкость, нестойкость, стыд, мудрость, страх – все это лишь мысль. Поэтому, если прикоснуться к спине кого-либо, он узнает это с помощью мысли. Все звуки, какие только бывают, это лишь речь. Она дошла до конца12, она не [дошла]. Ирана, апана, вьяна, удана, самана – все это лишь дыхание. Поистине из этого состоит атман – он состоит из речи, он состоит из мысли, он состоит из дыхания.
4. Они – три мира: речь – этот мир, мысль – мир воздушного пространства, дыхание – тот мир.
5. Они – три Веды: речь – Ригведа, мысль – Яджурведа, дыхание – Самаведа.
6. Они – боги, предки, люди: речь – боги, мысль – предки, дыхание – люди.
7. Они – отец, мать, дети: мысль – отец, речь – мать, дыхание – дети.
8. Они – познанное, долженствующее быть познанным и непознанное. Познанное есть облик речи, ибо речь есть то, что познает. Речь, став этим, помогает ему13.
9. Долженствующее быть познанным есть облик мысли, ибо мысль есть то, что должно быть познано. Мысль, став этим, помогает ему.
10. Непознанное есть облик дыхания, ибо дыхание есть то, что не познано. Дыхание, став этим, помогает ему.
11. Земля – тело этой речи. Этот огонь – [ее] светящийся облик. Сколь велика речь, столь велика и земля, столь велик и этот огонь.
12. Далее. Небо – тело этой мысли. То солнце – [ее] светящийся облик. Сколь велика мысль, столь велико и небо, столь велико и то солнце. Они сочетались. От них родилось дыхание. Оно – Индра. Оно не имеет соперников. Соперник – некто другой. Не имеет соперников тот, кто знает это.
13. Далее. Воды – тело этого дыхания. Та луна – [его] светящийся облик. Сколь велико дыхание, столь велики и воды, столь велика и та луна. Все они равны между собой, все бесконечны. Тот, кто почитает их как конечных, обретает конечный мир. Тот, кто почитает их как бесконечных, обретает бесконечный мир.
[О ДВУХ ФОРМАХ БРАХМАНА]
Брихадараньяка-упанишада, II, 3
1. Поистине есть два облика Брахмана – телесный и бестелесный, смертный и бессмертный, неподвижный и подвижный, сат и тьят.
2. Все, что отлично от ветра и воздушного пространства, есть телесный [Брахман]. Оно смертно, оно неподвижно, оно – сат. Солнце есть сок этого телесного, этого смертного, этого неподвижного, этого сат, ибо оно – сок этого сат.
3. Далее. Бестелесное есть ветер и воздушное пространство. Оно бессмертно, оно подвижно, оно – тьят. Этот пуруша в [солнечном] круге есть сок этого бестелесного, этого бессмертного, этого подвижного, этого тьят, ибо он – его сок. Все это в отношении божеств.
4. Теперь в отношении атмана. Все, что отлично от дыхания и пространства внутри атмана, телесно. Оно смертно, оно неподвижно, оно – сат. Зрение есть сок этого телесного, этого смертного, этого неподвижного, этого сат, ибо оно – сок этого сат.
5. Далее. Бестелесное есть дыхание и пространство внутри атмана. Оно бессмертно, оно подвижно, оно – тьят. Этот пуруша в правом глазу есть сок этого бестелесного, этого бессмертного, этого подвижного, этого тьят, ибо он – сок этого тьят.
6. Облик этого пуруши подобен желтой одежде, подобен белой шерсти, подобен насекомому индрагопа, подобен отблеску огня, подобен цветку белого лотоса, подобен вспышке молнии. Подобно вспышке молнии возникает величие того, кто знает это. Отсюда поучение: "Нет, нет!"-ибо говорят: "Нет ничего выше этого". Далее, наименование [пуруши] – истина истины, ибо дыхание – истина, а он – истина этого [дыхания].
[ПОУЧЕНИЯ ЯДЖНЯВАЛКЬИ]
Брихадараньяка-упанишада, III, 1-9
[Ушаста: что есть Брахман?]
1. Затем стал спрашивать Ушаста, потомок Чакры. "Яджнявалкья! – спросил он, – разъясни мне, что есть Брахман, непосредственно видимый, непосредственно воспринимаемый, [который есть] атман, внутренне всем [присущий]?" – "Твой атман есть [атман], внутренне всем [присущий]". – "Каков, Яджнявалкья, [атман], внутренне всем [присущий]?" – "Тот, кто дышит праной, есть твой атман, внутренне всем [присущий]. Тот, кто дышит апаной, есть твой атман, внутренне всем [присущий]. Тот, кто дышит вьяной, есть твой атман, внутренне всем [присущий]. Тот, кто дышит уданой, есть твой атман, внутренне всем [присущий]".
2. Ушаста, потомок Чакры, сказал: "Так же, как говорят: это корова, это лошадь, точно так же было показано это [тобой]29. Что есть Брахман, непосредственно видимый, непосредственно воспринимаемый, [который есть] атман, внутренне всем [присущий], – разъясни мне". – "Твой атман есть [атман], внутренне всем [присущий]". – "Каков, Яджнявалкья, [атман], внутренне всем [присущий]?" – "Ты не можешь видеть того, кто видит видение; ты не можешь слышать того, кто слышит слышание; ты не можешь мыслить того, кто мыслит мышление; ты не можешь познать того, кто познает познавание. Это – твой атман, внутренне всем [присущий]. [Все] иное – убого". После этого умолк Ушаста, потомок Чакры.
1. [ДВА ВИДА ЗНАНИЯ]
Мундака-упанишада, I, 1
1. Брахма возник первым среди богов как творец всего и охранитель мира. Он дал Атхарвану, старшему сыну своему, знание о Брахмане – опору всего знания.
2. Это знание о Брахмане, которому Брахма учил Атхарвана, Атхарван дал в древние времена Ангирасу. Тот дал его Сатьявахе, сыну Бхарадваджи. Сын Бхарадваджи [дал] Ангирасу высшее и низшее [знание].
3. Шаунака, владетель большого дома, как подобает приблизился к Ангирасу и спросил: "Познанием чего, господин, все это стало познанным?"
4. Тот ответил ему: "Два [вида] знания должны быть познаны, как говорят знатоки Брахмана: высшее и низшее.
5. Низшее [знание] – это Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа, учение о звуках речи, описание обрядов, правила речи, истолкование слов, стихосложение и звездословие. Высшее – это то [знание], коим познается непреходящее.
6. Невидимое, неосязаемое, не имеющее ни рода, ни варны, ни зрения, ни слуха, ни рук, ни ног, вечное, всепроникающее, вездесущее, тончайшее – все это есть непреходящее, в коем мудрецы видят источник [всех] существ.
7. Как паук выпускает из себя и вбирает в себя [паутину], как растения возникают на земле, как волосы [возникают] на голове человека, так из непреходящего возникает все в этом мире.
8. Через тапас увеличивается Брахман. Отсюда рождается пища, от пищи – дыхание, [от дыхания] – мысль, [от мысли] – истина, [от истины] – миры, а в деяниях – бессмертное.
9. Этот Брахман, имя, облик и пища рождены от того, кто всеведущ и всемудр и чей тапас – знание".
[БРАХМАН]
Мундака-упанишада, II, 2
1. Явное, вблизи находящееся, поистине скрытое в тайнике сердца – таково великое обиталище. В нем сосредоточено все движущееся, дышащее и мигающее. Знай: оно сущее и не-сущее, наижеланное, то, что выше понимания людей.
2. Пламенное, тоньше тонкого, в коем размещены миры и [все] живущее в них, это есть непреходящий Брахман. Он – дыхание, речь и мысль, он истина, бессмертное; его, дорогой мой, должно знать, должно знать.
3. Взяв большое, как лук, оружие упанишад, поистине наложи на него стрелу, отточенную почитанием. Оттачивай ее умом, обращенным на смысл этого [Брахмана]. Знай, дорогой мой: этот непреходящий – цель.
4. Слог ОМ – лук, стрела – атман, целью называют Брахмана. Должно познавать его сосредоточенно. Пусть каждый станет единым с ним2, как стрела с [мишенью].
5. Знай его одного как атмана, его, в кого вплетены небо, земля и воздушное пространство, а также мысль вместе со всеми пранами. Отвергни другие речи. Он – мост к бессмертному.
6. Где жилы в теле сходятся вместе, подобно спицам в средине колеса, там внутри он движется, становясь многоразличным. Размышляй о слоге ОМ как об атмане. Будь счастлив, достигая другого берега тьмы.
7. Тот, кто всеведущ, всемудр, кому [принадлежит] это величие на земле, [пребывает] в божественной крепости Брахмана; его опора в пространстве – атман.
8. Он состоит из мысли, правит пранами и телом, имеет опору в пище, повелевает сердцем. Мудрые благодаря знанию хорошо видят [Брахмана] – благоликого, бессмертного, лучезарного.
9. У того, кто видит в нем высшее и низшее, разрубается узел [его] сердца, рассеиваются все [его] сомнения, свершаются его деяния.
10. В лучшей, золотой сокровищнице обитает Брахман, незапятнанный, не имеющий частей. Чист он, он свет светов. Это то, что знают знатоки атмана.
11. Там не светит ни солнце, ни луна, ни звезды, не светят эти молнии. Откуда же этот огонь? Все сияет лишь вослед его сиянию. Его сиянием светит этот мир.
12. Поистине Брахман есть это бессмертное. Впереди – Брахман, позади – Брахман, справа и слева. Он простирается вниз и вверх. Брахман поистине есть все это. Он – величайший.
[ПУТИ ПОЗНАНИЯ АТМАНА]
Мундака-упанишада, III, 1
1. Две птицы, неразлучные навек, спустились на одно и то же дерево. Одна из них ест сладкие плоды, другая смотрит, ничего не вкушая.
2. На этом же дереве заблудший пуруша, погруженный [в думы], печалится о своей беспомощности. Когда он видит другого, почитаемого владыку и его величие, печаль, говорят, покидает его.
3. Когда видящий видит творца золотого цвета, владыку, пурушу, лоно Брахмана, он, будучи знающим, стряхивает [с себя] добро и зло и, незапятнанный, достигает высшего равенства [с творцом].
4. Поистине он дыхание, ярко сияющее во всех существах. Зная его, мудрый не говорит о чем-либо еще. Таков величайший знаток Брахмана – он развлекается в атмане, отдыхает в атмане и свершает деяния.
5. Этот атман внутри тела, состоящий из света и чистоты, достигается истиной, тапасом, правильным знанием и постоянной воздержностью. Его видят [люди], владеющие собой, освободившиеся от пороков.
6. Только истина побеждает, не ложь. Истиной проложен путь, ведущий к богам, путь, по которому риши, поистине достигшие [исполнения] своих желаний, идут к тому высшему обиталищу истины.
7. Оно обширно, божественно, с непостижимым обликом, тоньше тонкого. Оно светит дальше далекого и все же оно близко. Оно в тайнике сердца, но его видят и здесь.
8. Его не улавливают ни зрение, ни речь, ни другие чувства, ни тапас, ни действие, но когда познание ясно, существование чисто, видят его, не имеющего частей, при помощи размышления.
9. Этот тонкий атман должно понять умом, в коем праны пребывают, имея пять [разных] обликов. Все мысли людей проникнуты пранами. Когда [мысль] чиста, светится этот атман.
10. Какой бы мир ни представил себе в мысли тот, у кого чистое естество, какие бы желания он ни имел, он достигает этих миров и [исполнения] этих желаний. Поэтому пусть тот, кто желает блага, почитает знатока атмана.
[АТМАН]
Айтарея-араньяка, II, 3
1. Мудр тот, кто знает атман как пятеричную песнь, из которой возникает все это. Земля, ветер, воздух, воды, небесные тела – все это атман, эта пятеричная песнь. Все возникает из него. Все завершается в нем. Тот, кто знает это, есть пристанище для себе подобных. У того, кто знает пищу и поглощающего пищу, рождается поглощающий пищу, и пища принадлежит ему. Пища – это вода и земля, ибо из них состоит пища. Свет и ветер – это поглотитель пищи, ибо посредством их он поглощает пищу. Пространство – чаша, ибо все вливается в чашу. Тот, кто знает это, становится пристанищем для себе подобных, у того, кто знает пищу и поглощающего пищу, рождается поглощающий пищу, и пища принадлежит ему. Растения и деревья – пища, животные – поглотитель пищи, ибо животные поедают растения и деревья. Те из животных суть поглотители пищи, кои имеют верхние и нижние зубы и созданы наподобие человека; прочие суть пища. Поэтому они выше других животных – ведь поглощающий пищу выше своей пищи. Тот, кто знает это, побеждает себе подобных.
2. Тот, кто больше знает атман, тот больше живет [в этом мире]. Существуют растения, деревья и животные, и он познает [в них] атман все больше. В растениях и деревьях есть сок, в животных – чувство. Атман в животных достигает все большей чистоты, ибо в них также есть сок, но в других4 нет мысли. Атман становится все более чистым в человеке. Ведь он наделен разумом в наибольшей степени. Он говорит о том, что он знает, он видит то, что он знает, он знает, [что будет] завтра, он знает этот мир и то, что не есть мир. Будучи столь совершенным, он через смертное стремится к бессмертному. Знание других животных движимо голодом и жаждой. Они не говорят о том, что они знают, они не видят того, что они знают. Они не знают, [что будет] завтра, они не знают этого мира и того, что не есть мир. Они таковы, ибо таково их разумение, таково их существование.
[ЧЕЛОВЕК]
3. Этот человек – море, он возвышается над всеми мирами. Чего бы он ни достиг, он стремится стать выше их. Если он достигает мира воздушного пространства, он стремится стать выше его. Если бы он намеревался достичь того мира, он пожелал бы стать выше его. Из пяти частей состоит этот человек. Его тепло – свет. Отверстия – пространство. Кровь, слизь и семя – вода. Тело – земля. Дыхание – воздух. Из пяти частей состоит воздух:, прана, апана, вьяна, самана, удана. Эти божества – зрение, слух, мысль и речь – составляют прану и апану, ибо они выходят наружу вместе с дыханием. Он – сочетание речи и дыхания, кои суть жертвоприношение. Жертвоприношение состоит из пяти частей. Это агнихотра5, жертвоприношения при новолунии и полнолунии, жертвоприношения, совершаемые каждые четыре месяца, приношение животных, приношение Соме. Приношение Соме – наисовершенное из всех жертвоприношении, ибо все эти пять видов имеются в нем; то, что предшествует возлияниям, – одно, затем следует три возлияния, пятое – завершающая часть жертвоприношения.
[О ПРОИСХОЖДЕНИИ ВСЕГО СУЩЕГО ИЗ АТМАНА]
Айтарея-араньяка, II, 4
1. Вначале все это было один атман, ничего не было другого, что мигало бы. Он решил: "Я создам миры". Он создал эти миры, воду, свет, смертное и воды. Эта вода поднялась над небом, и небо – ее опора. Этот свет – воздушное пространство. Смертное – земля, то, что ниже земли, – воды. Он решил: "Таковы эти миры. Я создам охранителей миров". Он создал пурушу, подняв [его из вод]. Он предавался над ними тапасу, и после этого возник рот, подобно тому как лопается яйцо. Изо рта вышла речь, из речи – огонь. Далее возникли ноздри. Из ноздрей вышло обоняние, из обоняния – ветер. Затем возникли глаза. Из глаз вышло зрение, из зрения – солнце. Затем возникли уши. Из ушей вышел слух, из слуха – страны света. Затем возникла кожа. Из кожи вышли волосы, из волос – растения и деревья. Затем возникло сердце. Из сердца вышла мысль, из мысли – луна. Затем возник пуп. Из пупа вышло выдыхание, из выдыхания – смерть. Затем возник детородный орган. Из детородного органа вышло семя, из семени – вода.
2. Эти божества, будучи созданными, упали в это великое море. Он испытал их голодом и жаждой. Божества сказали ему: "Дай нам такое место, где мы могли бы пребывать и поглощать пищу". Он привел к ним корову. Они сказали: "Этого недостаточно". Он привел к ним человека. Они сказали: "Хорошо сделан". Поистине человек сделан хорошо. Он сказал им: "Займите места, подобающие вам". Тогда огонь, ставший речью, вошел в рот. Ветер, ставший обонянием, вошел в ноздри. Солнце, ставшее зрением, вошло в глаза. Страны света, ставшие слухом, вошли в уши. Растения и деревья, ставшие волосами, вошли в кожу. Луна, ставшая мыслью, вошла в сердце. Смерть, ставшая выдыханием, вошла в пуп. Воды, ставшие семенем, вошли в детородный орган. Голод и жажда сказали ему: "Дай место каждому из нас". Он сказал им: "Я приобщу вас к этим божествам, я сделаю вас их сотрапезниками". Поэтому, когда какому-либо из божеств совершается приношение, голод и жажда – его сотрапезники.
3. Он решил: "Таковы эти миры и охранители миров. Я создам для них пищу". Он предавался тапасу над водами. После этого из вод родился облик. Облик, так родившийся, поистине есть пища. Пища, будучи созданной, стремилась уйти прочь. Он пытался схватить ее. Он пытался схватить ее речью. Он не смог схватить ее речью. Если бы он смог схватить ее речью, он насытился бы пищей, лишь говоря о ней. Он пытался схватить ее обонянием. Он не смог схватить ее обонянием. Если бы он смог схватить ее обонянием, он насытился бы пищей, лишь обоняя ее. Он пытался схватить ее зрением. Он не смог схватить ее зрением. Если бы он смог схватить ее зрением, он насытился бы пищей, лишь глядя на нее. Он пытался схватить ее слухом. Он не смог схватить ее слухом. Если бы он смог схватить ее слухом, он насытился бы пищей, лишь слыша о ней. Он пытался схватить ее кожей. Он не смог схватить ее кожей. Если бы он смог схватить ее кожей, он насытился бы пищей, лишь прикасаясь к ней. Он пытался схватить ее мыслью. Он не смог схватить ее мыслью. Если бы он смог схватить ее мыслью, он насытился бы пищей, лишь думая о ней. Он пытался схватить ее детородным органом. Он не смог схватить ее детородным органом. Если бы он смог схватить ее детородным органом, он насытился бы пищей, лишь изливая [семя]. Он пытался схватить ее выдыханием. Он схватил ее. Таков Ваю6 – тот, кто схватил пищу, и Ваю – тот, кто живет благодаря пище. Он подумал: "Как [все] это будет существовать без меня?" Он подумал: "Каким путем смогу я войти внутрь?" Он подумал: "Если речь – для различения, запах – для обоняния, глаз – для зрения, ухо – для слышания, кожа – для осязания, мысль – для мышления, выдыхание – для переваривания пищи, детородный орган – для изливания [семени], то что же я?" Раскрыв верх черепа, он вошел внутрь, через эту дверь. Эта дверь называется видрити7. У него три обиталища, три сна – это обиталище, это обиталище и это обиталище. Рожденный, он рассматривает все существа, дабы узнать, не стремится ли кто восславить иной атман. Он увидел, что этот пуруша – огромный Брахман. Он сказал: "Я видел это"8. Поэтому имя его было Идамдра, поистине имя его было Идамдра. Идамдру тайно называют Индрой, ибо боги любят неявное.
[ШАНДИЛЬЯ ОБ АТМАНЕ ЧЕЛОВЕКА]
44
Шатапатха-брахмана, X, 6, 3
1. Истину должно почитать как Брахмана. Ибо этот пуруша состоит из воли. Сколь сильна воля у того, кто покидает этот мир, столь же сильна воля у того, кто, покинув [этот мир], достигает того мира.
2. Пусть почитают этот, состоящий из мысли атман, чье тело – дыхание, чей облик – свет, чей атман – пространство, принимающий по желанию [различный] облик, быстрый, как мысль, истинно решительный, истинно мужественный, все обоняющий, все вкушающий, проникающий все страны света, достигающий этого мира, не имеющий речи, не имеющий намерений. Каково зерно риса или ячменя, или пшена, или ядро зернышка пшена, таков и этот пуруша в атмане, состоящий из золота. Подобно свету, не [застланному] дымом, он больше неба, больше пространства, больше этой земли, больше всех существ. Он – атман дыхания. Он – мой атман. Я стану этим атманом, покинув этот мир. У того, кто знает это, не будет сомнений", – сказал Шандилья.
[ТРИ РОЖДЕНИЯ]
Айтарея-упанишада, II
1. Поистине в человеке этот [атман] вначале становится зародышем. Это семя есть жар, возникший из всех членов. В атмане поистине носит он атман. Когда он изливает это [семя] в женщину, он дает ему рождение. Это его первое рождение12.
2. Это [семя] становится атманом женщины, как бы частью ее тела. Поэтому оно не причиняет ей вреда. Она взращивает здесь этот его атман13, вошедший [в нее].
3. Ее, взращивающую, должно взращивать. Женщина носит этот зародыш. Он14 до и после рождения поистине взращивает ребенка. Взращивая ребенка до и после рождения, он взращивает этот атман для продолжения этих миров. Ибо таким образом продолжаются эти миры. Это его второе рождение.
4. Он15, его атман предназначены для добрых дел. Затем другой его атман, завершив деяния, достигнув старости, уходит [из этого мира]. Как раз тогда, когда этот [атман] уходит из этого мира, он рождается вновь. Это его третье рождение. Об этом сказал риши:
5. "Будучи в материнском лоне, я знал все рождения этих богов, сто бронзовых крепостей охраняли меня. С быстротой птицы помчался я оттуда". Это сказал Вамадева, когда он сам был в материнском лоне.
6. Зная это и выйдя наружу после того, как раскрылось тело, он достиг [исполнения] всех желаний в том небесном мире и стал бессмертным, стал [бессмертным].
[АТМАН КАК ИСТОЧНИК ЖИЗНИ]
Айтарея-упанишада, III
1. "Кто он?" – "Мы почитаем его как атман". – "Который из них этот атман?" – Тот, благодаря которому видят, или благодаря которому слышат, или благодаря которому обоняют запахи, или благодаря которому речь внятна, или благодаря которому различают сладкое и несладкое.
2. Сердце и эта мысль суть ум, сознание, понимание, познание, разумение, мудрость, прозорливость, твердость, мышление, рассудительность, влечение, память, замысел, воля, жизненность, желание, властность – все это поистине наименования разума.
3. Это – Брахман, это – Индра, это – Праджапати. Это – все боги и эти пять великих первоначал: земля, ветер, пространство, вода, свет. Это также как бы небольшие разные [существа], это зародыши – те и другие: рождающиеся из яйца и рождающиеся из материнского лона, рождающиеся из пота и рождающиеся из ростка; лошади, коровы, люди, слоны, все живущее, движущееся, летающее и неподвижное. Все это ведомо разумом, опирается на разум. Мир ведом разумом, разум – опора, разумение – Брахман.
4. Он16, имея атманом этот разум, выйдя из этого мира, достигнув в том небесном мире [исполнения] всех желаний, стал бессмертным, стал [бессмертным].
[ВНУТРЕННИЙ АТМАН ВСЕХ СУЩЕСТВ]
Катха-упанишада, II, 2
8. Этот пуруша, что бодрствует в спящих, порождающий множество желаний,
Он поистине чист. Он – Брахман.
Поистине его называют бессмертным. На нем зиждутся все миры,
И никто не переступает через него. Поистине это – то.
9. Как единый огонь, входя в мир,
Сообразует свой облик с различными обликами,
Так и единый атман во всех существах
Сообразует свой облик с [различными] обликами, но [остается] вне их.
10. Как единый ветер, входя в мир,
Сообразует свой облик с различными обликами,
Так и единый атман во всех существах
Сообразует свой облик с [различными] обликами, но [остается] вне их.
11. Как солнце, глаз всего мира,
Не омрачается изъянами, [существующими] вне глаза,
Так и единый атман во всех существах
Не омрачается изъянами мира, оставаясь вне их.
12. Единый атман во всех существах, единственный властитель,
Тот, кто единое семя делает многоразличным, –
Мудрые видят его в самих себе.
Вечное благо для них, не для других.
13. Непреходящий среди преходящих, мыслящий среди немыслящих,
Единственный среди многих, тот, кто наделяет желаниями, –
Мудрые видят его в самих себе.
Вечен мир для них, не для других.
14. "Это то!" – так думают
О невыразимом, высшем благе.
Но как познать это?
Сияет ли это или [только] кажется, [что сияет]?
15. Ни солнце, ни луна, ни звезды не сияют там,
Не сверкают эти молнии, еще менее – это огонь.
Вслед за ним, сияющим, поистине сияет все,
Весь мир сияет его сиянием.
[ПУРУША]
Шветашватара-упанишада, III
7. Выше его4 стоит Брахман, могущественный, скрытый во всех существах сообразно с их телами, единственный, всеобъемлющий. Тот, кто знает его, владыку, становится бессмертным.
8. Я знаю великого пурушу, цвета солнца, по ту сторону тьмы. Лишь зная его, минуют смерть. Туда нет другого пути.
9. Нет ничего выше его, нет ничего меньше его, нет ничего больше его. Он один стоит, как дерево, на небе. Весь этот мир заполнен пурушей.
10. То, что выше этого [мира], не имеет облика и лишено страдания. Те, кто знает это, становятся бессмертными, а другим достается лишь горе.
11. Содержащийся во всех лицах, во всех головах, во всех шеях, обитающий внутри всех существ, всепроникающий – он владыка, вездесущий Шива.
12. Этот пуруша есть поистине великий властитель, зачинатель сущего. Его приобретение незапятнано. Он – владыка, свет, непреходящее.
13. Внутренний атман есть пуруша величиной с перст, он всегда пребывает в сердце людей. Он создан сердцем, разумом, мыслью. Те, кто знает это, становятся бессмертными.
14. Пуруша, тысячеглавый, тысячеокий, тысяченогий, окружает землю со всех сторон и [находится] выше ее на десять пальцев.
15. Пуруша поистине есть весь этот мир, есть прошлое и будущее. Он есть владыка и бессмертного и растущего благодаря пище.
16. С каждой стороны у него рука и нога, с каждой стороны – глаза, голова и лицо, с каждой стороны – ухо. Он стоит, окружая все в мире.
17. Он – озаренный свойствами всех чувств, лишенный всех чувств. Он господин и владыка всего, он великое убежище для всего.
18. Связанная с телом душа в крепости с девятью вратами рвется наружу – владыка всего мира, неподвижного и движущегося.
19. Без рук и ног, он быстр и цепок, он видит без глаз, слышит без ушей, он знает то, что должно знать, но его никто не знает. Его называют первым пурушей, великим.
20. Тоньше тонкого, больше большого, атман, скрытый в тайнике сердца существ. Избавившись от печали, видят его по милости творца, видят его, не свершающего действий, великого и [его] величие.
21. Я знаю этого нестареющего, изначального атмана всего, вездесущего в [своем] могуществе. К тому, кого называют обузданием рождения, возглашатели Брахмана обращаются как к вечному.
Комментариев нет:
Отправить комментарий