1. Что особенного в самосознании Сократа?
2. Как предстает достойная жизнь в речах?
3. Каков образ смерти в Апологии?
Обсуждение - в древе этой записи (в конце запсиси - ссылка комментарии, нажимаем на нее)
или на
http://offtop.ru/philosophy/v1_692149__.php
если зарегистрируетесь вовремя, конечно:)
п.н. Если я вовремя не появлюсь - все равно начинайте обсуждение
среда, 29 сентября 2010 г.
среда, 22 сентября 2010 г.
4 заседание - виртуальное (30 сент, 20.30)
Поскольку я буду 30 сентября в 11.15 занят, то обсуждение этого текста будет проходить в Сети, например, 30 сентября в 20.30 на этом блоге (переписываться будем комментариями), другие возможности - то же на блоге http://philosophy-way.livejournal.com/, и, возможно, в форуме Философия на http://offtop.ru/ (об этом сообщу дополнительно). Но, конечно, в форуме нужно успеть зарегистрироваться, а с системой комментариев – разобраться. Сам текст - "Апология Сократа", например, тут: http://lib.ru/POEEAST/PLATO/platon__apologiya_sokrata.txt
среда, 15 сентября 2010 г.
встреча 23 сентября - Древний Китай. Лунь-Юй
ГЛАВА ПЕРВАЯ. "СЮЭ ЭР"
1. Учитель сказал2: "Учиться и время от времени повторять изученное, разве это не приятно? Встретить друга, прибывшего издалека, разве это не радостно? Человек остается в неизвестности и не испытывает обиды, разве это не благородный муж?"3.
2. Ю-цзы4 сказал: "Мало людей, которые, будучи почтительными к родителям и уважительными к старшим братьям, любят выступать против вышестоящих. Совсем пет людей, которые не любят выступать против вышестоящих, но любят сеять смуту. Благородный муж стремится к основе. Когда он достигает основы, перед ним открывается правильный путь. Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям - это основа человеколюбия" 5.
3. Учитель сказал: "У людей с красивыми словами и притворными манерами мало человеколюбия".
4. Цзэн-цзы6 сказал: "Я ежедневно проверяю себя в трех отношениях: преданно ли служу людям, искренен ли в отношениях с друзьями, повторяю ли заповеди учителя?"
5. Учитель сказал: "Управляя царством, имеющим тысячу боевых колесниц, следует серьезно относиться к делу и опираться на доверие, соблюдать экономию в расходах и заботиться о людях; использовать народ в соответствующее время" 7.
6. Учитель сказал: "Молодые люди должны дома проявлять почтительность к родителям, а вне его - уважительность к старшим, серьезно и честно относиться к делу, безгранично любить народ и сближаться с человеколюбивыми людьми. Если после осуществления всего этого у них останутся силы, их можно тратить на чтение книг" 8.
7. Цзы-ся9 сказал: "Если кто-либо вместо любви к прекрасному избирает уважение к мудрости, отдает все свои силы служению родителям, не щадит своей жизни, служа государю, правдив в отношениях с друзьями, то, хотя о нем и говорят, что он не обладает ученостью, я обязательно назову его ученым человеком" 10.
8. Учитель сказал: "Если благородный муж не ведет себя с достоинством, он не имеет авторитета, и, хотя он и учится, его знания не прочны. Стремись к преданности и искренности; не имей друзей, которые бы уступали тебе [в моральном отношении]; совершив ошибку, не бойся ее исправить"5.
9. Цзэн-цзы сказал: "Если должным образом относиться к похоронам родителей и чтить память предков, то мораль в народе будет все более укрепляться" 12.
10. Цзы-цинь13 спросил Цзы-гуна14: "Когда учитель прибывал в какое-нибудь царство, он обязательно хотел услышать, как оно управляется. Он сам спрашивал об этом или же ему рассказывали?" Цзы-гун ответил: "Учитель был мягок, доброжелателен, учтив, бережлив, уступчив и благодаря этому узнавал [об управлении]. Он добивался этого не так, как другие".
11. Учитель сказал: "Если при жизни отца следовать его воле, а после его смерти следовать его поступкам и в течение трех лет не изменять порядков, заведенных отцом, то это можно назвать сыновней почтительностью".
12. Ю-цзы сказал: "Использование ритуала ценно потому, что оно приводит людей к согласию. Путь древних правителей был прекрасен. Свои большие и малые дела они совершали в соответствии с ритуалом. Совершать то, что нельзя делать, и при этом в интересах согласия стремиться к нему, не прибегая к ритуалу для ограничения этого поступка, - так поступать нельзя".
13. Ю-цзы сказал: "Если в искренности [человек] близок к долгу, словам его можно верить. Если в почтении [человек] близок к ритуалу, его не следует позорить. Если он не утратил родственных чувств, на него можно положиться".
14. Учитель сказал: "Когда благородный муж умерен в еде, не стремится к удобству в жилье, расторопен в делах, сдержан в речах и, чтобы усовершенствовать себя, сближается с людьми, обладающими правильными принципами, о нем можно сказать, что он любит учиться".
15. Цзы-гун спросил: "Хорошо ли, если бедняк не заискивает, а богач не зазнается?" Учитель ответил: "Хорошо, но не так, как если бы бедняк испытывал радость и богач любил ритуал". Цзы-гун спросил: "Не об этом ли говорится в "Ши цзин": [слоновую кость] вначале режут, а затем отделывают, [яшму] вначале вырезают, а затем отшлифовывают" 15. Учитель ответил: "Сы! С вами можно начать разговор о "Ши цзин". Когда я говорю вам о чем-нибудь, что совершилось в прошлом, вы [уже] знаете, что последует в будущем".
16. Учитель сказал: "Не беспокойся о том, что люди тебя не знают, а беспокойся о том, что ты не знаешь людей".
ГЛАВА ВТОРАЯ. "ВЭЙ ЧЖЭН"
1. Учитель сказал: "Правящий с помощью добродетели подобен полярной звезде, которая занимает свое место в окружении созвездий" 16.
2. Учитель сказал: "Если выразить одной фразой смысл трехсот 17 стихов "Ши цзин", то можно сказать, что в них нет порочных мыслей".
3. Учитель сказал: "Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится" 18.
4. Учитель сказал: "В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учебе. В тридцать лет я обрел самостоятельность. В сорок лет я освободился от сомнений. В пятьдесят лет я познал волю неба. В шестьдесят лет научился отличать правду от неправды. В семьдесят лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал ритуала".
5. Мэн И-цзы 19 спросил о почтительности к родителям. Учитель ответил: "Не нарушай [принципов]". Когда Фань Чи20 вез [учителя] на колеснице, тот сказал ему: "Мэн-сунь спросил меня о почтительности к родителям, я ему ответил: "Не нарушай [принципов]"". Фань Чи спросил:
"Что это значит?" Учитель ответил: "При жизни родителей служить им, следуя ритуалу. Когда они умрут, похоронить их в соответствии с ритуалом и приносить им жертвы, руководствуясь ритуалом".
6. Мэн У-бо21 спросил о почтительности к родителям. Учитель ответил: "Родители всегда печалятся, когда их дети болеют" 22.
7. Цзы-ю23 спросил о почтительности к родителям. Учитель ответил: "Сегодня почтительностью к родителям называют их содержание. Но люди содержат также собак и лошадей. Если родителей не почитать, то чем будет отличаться отношение к ним от отношения к собакам и лошадям?"
8. Цзы-ся спросил о почтительности к родителям. Учитель ответил: "Трудно постоянно выражать радость. Разве можно считать почтительностью к родителям только то, когда дети работают за них и предлагают им первым отведать вино и пищу?"
9. Учитель сказал: "Я беседовал с Хуэем24 целый день, и он, как глупец, ни в чем мне не прекословил. Когда он ушел, подумал о нем и смог понять, что Хуэй далеко не глупец".
10. Учитель сказал: "Посмотрев на поступки человека, взгляни на их причины, установи, вызывают ли они у него беспокойство. И тогда, сможет ли человек скрыть, [что он собой представляет]? Сможет ли человек скрыть, [что он собой представляет]?"
11. Учитель сказал:-"Тот, кто, повторяя старое, узнает новое, может быть наставником [людей]".
12. Учитель смазал: "Благородный муж не подобен вещи"25.
13. Цзы-гун спросил о благородном муже. Учитель ответил: "Он прежде осуществляет задуманное, а потом уже говорит об этом".
14. Учитель сказал: "Благородный муж ко всем относится одинаково, он не проявляет пристрастия; низкий человек проявляет пристрастие и не относится ко всем одинаково".
15. Учитель сказал: "Учиться и не размышлять - напрасно терять время, размышлять и не учиться - губительно".
16. Учитель сказал: "Изучение неправильных взглядов вредно".
17. Учитель сказал: "Ю26, я научу тебя [правильному отношению] к знанию. Зная что-либо, считай, что знаешь;
не зная, считай, что не знаешь, - это и есть [правильное отношение] к знанию".
18. Цзы-чжан27 учился, чтобы стать чиновником. Учитель сказал: "[Для этого надо] больше слушать, не придавая значения тому, что вызывает сомнения, об остальном говорить осторожно, и тогда порицаний будет мало. [Для этого надо] больше видеть, не делать того, в чем не уверен, а остальное делать осторожно, и тогда будет мало раскаянии. Когда слова вызывают мало порицаний, а поступки мало раскаянии, тогда можно стать чиновником".
19. Ай-гун28 спросил: "Какие нужно принять меры для того, чтобы народ подчинялся?" Кун-цзы ответил:
"Если выдвигать справедливых людей и устранять несправедливых, народ будет подчиняться. Если же выдвигать несправедливых и устранять справедливых, народ не будет подчиняться".
20. Цзи Кан-цзы29 спросил: "Как сделать народ почтительным, преданным и старательным?" Учитель ответил: "Если вы будете в общении с народом строги, то народ будет почтителен. Если вы проявите сыновнюю почтительность к своим родителям и будете милостивы [к народу], то народ будет предан. Если вы будете выдвигать добродетельных людей и наставлять тех, кто не может быть добродетельным, то парод будет старательным".
21. Кто-то сказал Кун-цзы: "Почему вы не занимаетесь управлением [государством]?" Учитель ответил:
"В "Шу цзин" говорится: "Когда надо проявить сыновнюю почтительность, прояви сыновнюю почтительность;
будь дружен со своими братьями, осуществление этого и есть управление". Если это и есть управление, то к чему заниматься управлением [государством]?"
22. Учитель сказал: "Не знаю, как можно, чтобы у человека не было правдивости. Это подобно тому, что у большой повозки нет скрепы, а у малой - нет поперечины. Как можно ехать [на этих повозках]?"
23. Цзы-чжан спросил: "Можно ли знать, что будет десять поколений спустя?" Учитель ответил: "[Династия] Инь унаследовала ритуал [династии] Ся; то, что она отбросила, и то, что она добавила, - известно. [Династия] Чжоу унаследовала ритуал [династии] Инь; то, что она отбросила, и то, что она добавила, - известно. Поэтому можно знать, что будет при преемниках династии Чжоу, хотя и сменят друг друга сто поколений".
24. Учитель сказал: "Приносить жертвы духам не своих предков - проявление лести. Видеть то, осуществление чего требует долг, и не сделать есть отсутствие мужества".
оглавление
ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ. "ЛИ ЖЭНЬ"
1. Учитель сказал: "Там, где царит человеколюбие, прекрасно. Поэтому когда [кто-либо] поселяется там, где нет человеколюбия, разве он мудр?"
2. Учитель сказал: "Человек, не обладающий человеколюбием, не может долго жить в условиях бедности, но он не может долго жить и в условиях радости. Человеколюбивому человеку человеколюбие приносит успокоение. Мудрому человеку человеколюбие приносит пользу".
3. Учитель сказал: "Только обладающий человеколюбием может любить людей и ненавидеть людей".
4. Учитель сказал: "Тот, кто искренне стремится к человеколюбию, не совершит зла".
5. Учитель сказал: "Люди желают богатства и знатности. Если не руководствоваться правильными принципами, их не получишь. Людям ненавистны бедность и знатность. Если не руководствоваться правильными принципами, от них не избавишься. Если благородный муж утратит человеколюбие, то можно ли считать его благородным мужем? Благородный муж обладает человеколюбием даже во время еды. Он должен следовать человеколюбию, будучи крайне занятым. Он должен следовать человеколюбию, даже терпя неудачи".
6. Учитель сказал: "Я не видел тех, кто любит человеколюбие, и тех, кто ненавидит то, что является нечеловеколюбием. Те, кто любит человеколюбие, [считают], что нет ничего выше его. Те, кто ненавидит то, что является нечеловеколюбием, сами обязательно следуют человеколюбию; они поступают так, чтобы то, что является нечеловеколюбием, их не касалось. Могут ли люди целый день отдавать свои силы следованию человеколюбию? Я не видел людей, у которых на это не хватило бы сил. Такие люди есть. Только я их не видел".
7. Учитель сказал: "[Характер] ошибок зависит от того, кем они сделаны. Только посмотрев на ошибки, можно узнать, обладает ли человек человеколюбием".
8. Учитель сказал: "Если утром познаешь правильный путь47, вечером можно умереть".
9. Учитель сказал: "Тот, кто стремится познать правильный путь, но стыдится плохой одежды и пищи, не достоин того, чтобы с ним вести беседу".
10. Учитель сказал: "Благородный муж не выделяет в Поднебесной одни дела и не пренебрегает другими, он поступает так, как велит долг".
11. Учитель сказал: "Благородный муж думает о морали; низкий человек думает о том, как бы получше устроиться. Благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду".
12. Учитель сказал: "Тот, кто действует, стремясь к выгоде для себя, вызывает большую неприязнь". 48
13. Учитель сказал: "Можно ли управлять [государством] с помощью уступчивости?48 Какая в том трудность? Если с помощью уступчивости нельзя управлять государством, то что это за ритуал?"
14. Учитель сказал: "Человек не должен печалиться, если он не имеет [высокого] поста, он должен лишь печалиться о том, что он не укрепился [в морали]. Человек не должен печалиться, что он неизвестен людям. Как только он начнет стремиться к укреплению в морали, люди узнают о нем".
15. Учитель сказал: "Шэнь49! Мое учение пронизано одной идеей". Цзэн-цзы сказал: "Истинно так!" Когда учитель ушел, ученики спросили: "Что это значит?" Цзэн-цзы ответил: "Основные принципы учителя - преданность [государю] и забота [о людях], больше ничего" 50.
16. Учитель сказал: "Благородный муж знает только долг, низкий человек знает только выгоду".
17. Учитель сказал: "Когда видишь мудрого человека, подумай о том, чтобы уподобиться ему. Когда видишь человека, который не обладает мудростью, взвесь свои собственные поступки".
18. Учитель сказал: "Служи своим родителям, мягко увещевай их. Если видишь, что они проявляют несогласие, снова прояви почтительность и не иди против их воли. Устав, не обижайся на них".
19. Учитель сказал: "Пока родители живы, не уезжай далеко, а если уехал, обязательно живи в определенном месте".
20. Учитель сказал: "Если в течение трех лет [после смерти отца] сын не изменяет порядков, заведенных им, это называется сыновней почтительностью".
21. Учитель сказал: "Нельзя не знать возраст родителей, чтобы, с одной стороны, радоваться, а с другой- проявлять беспокойство".
22. Учитель сказал: "Древние говорили с осторожностью, так как опасались, что не смогут выполнить сказанное".
23. Учитель сказал: "Осторожный человек редко ошибается".
24. Учитель сказал: "Благородный муж стремится быть медленным в словах и быстрым в делах".
25. Учитель сказал: "Добродетельный человек не остается одиноким, у него обязательно появятся близкие [ему по духу]".
26. Цзы-ю сказал: "Надоедливость в служении государю приводит к позору. Надоедливость в отношениях с друзьями приводит к тому, что они будут тебя избегать".
1. Учитель сказал2: "Учиться и время от времени повторять изученное, разве это не приятно? Встретить друга, прибывшего издалека, разве это не радостно? Человек остается в неизвестности и не испытывает обиды, разве это не благородный муж?"3.
2. Ю-цзы4 сказал: "Мало людей, которые, будучи почтительными к родителям и уважительными к старшим братьям, любят выступать против вышестоящих. Совсем пет людей, которые не любят выступать против вышестоящих, но любят сеять смуту. Благородный муж стремится к основе. Когда он достигает основы, перед ним открывается правильный путь. Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям - это основа человеколюбия" 5.
3. Учитель сказал: "У людей с красивыми словами и притворными манерами мало человеколюбия".
4. Цзэн-цзы6 сказал: "Я ежедневно проверяю себя в трех отношениях: преданно ли служу людям, искренен ли в отношениях с друзьями, повторяю ли заповеди учителя?"
5. Учитель сказал: "Управляя царством, имеющим тысячу боевых колесниц, следует серьезно относиться к делу и опираться на доверие, соблюдать экономию в расходах и заботиться о людях; использовать народ в соответствующее время" 7.
6. Учитель сказал: "Молодые люди должны дома проявлять почтительность к родителям, а вне его - уважительность к старшим, серьезно и честно относиться к делу, безгранично любить народ и сближаться с человеколюбивыми людьми. Если после осуществления всего этого у них останутся силы, их можно тратить на чтение книг" 8.
7. Цзы-ся9 сказал: "Если кто-либо вместо любви к прекрасному избирает уважение к мудрости, отдает все свои силы служению родителям, не щадит своей жизни, служа государю, правдив в отношениях с друзьями, то, хотя о нем и говорят, что он не обладает ученостью, я обязательно назову его ученым человеком" 10.
8. Учитель сказал: "Если благородный муж не ведет себя с достоинством, он не имеет авторитета, и, хотя он и учится, его знания не прочны. Стремись к преданности и искренности; не имей друзей, которые бы уступали тебе [в моральном отношении]; совершив ошибку, не бойся ее исправить"5.
9. Цзэн-цзы сказал: "Если должным образом относиться к похоронам родителей и чтить память предков, то мораль в народе будет все более укрепляться" 12.
10. Цзы-цинь13 спросил Цзы-гуна14: "Когда учитель прибывал в какое-нибудь царство, он обязательно хотел услышать, как оно управляется. Он сам спрашивал об этом или же ему рассказывали?" Цзы-гун ответил: "Учитель был мягок, доброжелателен, учтив, бережлив, уступчив и благодаря этому узнавал [об управлении]. Он добивался этого не так, как другие".
11. Учитель сказал: "Если при жизни отца следовать его воле, а после его смерти следовать его поступкам и в течение трех лет не изменять порядков, заведенных отцом, то это можно назвать сыновней почтительностью".
12. Ю-цзы сказал: "Использование ритуала ценно потому, что оно приводит людей к согласию. Путь древних правителей был прекрасен. Свои большие и малые дела они совершали в соответствии с ритуалом. Совершать то, что нельзя делать, и при этом в интересах согласия стремиться к нему, не прибегая к ритуалу для ограничения этого поступка, - так поступать нельзя".
13. Ю-цзы сказал: "Если в искренности [человек] близок к долгу, словам его можно верить. Если в почтении [человек] близок к ритуалу, его не следует позорить. Если он не утратил родственных чувств, на него можно положиться".
14. Учитель сказал: "Когда благородный муж умерен в еде, не стремится к удобству в жилье, расторопен в делах, сдержан в речах и, чтобы усовершенствовать себя, сближается с людьми, обладающими правильными принципами, о нем можно сказать, что он любит учиться".
15. Цзы-гун спросил: "Хорошо ли, если бедняк не заискивает, а богач не зазнается?" Учитель ответил: "Хорошо, но не так, как если бы бедняк испытывал радость и богач любил ритуал". Цзы-гун спросил: "Не об этом ли говорится в "Ши цзин": [слоновую кость] вначале режут, а затем отделывают, [яшму] вначале вырезают, а затем отшлифовывают" 15. Учитель ответил: "Сы! С вами можно начать разговор о "Ши цзин". Когда я говорю вам о чем-нибудь, что совершилось в прошлом, вы [уже] знаете, что последует в будущем".
16. Учитель сказал: "Не беспокойся о том, что люди тебя не знают, а беспокойся о том, что ты не знаешь людей".
ГЛАВА ВТОРАЯ. "ВЭЙ ЧЖЭН"
1. Учитель сказал: "Правящий с помощью добродетели подобен полярной звезде, которая занимает свое место в окружении созвездий" 16.
2. Учитель сказал: "Если выразить одной фразой смысл трехсот 17 стихов "Ши цзин", то можно сказать, что в них нет порочных мыслей".
3. Учитель сказал: "Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится" 18.
4. Учитель сказал: "В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учебе. В тридцать лет я обрел самостоятельность. В сорок лет я освободился от сомнений. В пятьдесят лет я познал волю неба. В шестьдесят лет научился отличать правду от неправды. В семьдесят лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал ритуала".
5. Мэн И-цзы 19 спросил о почтительности к родителям. Учитель ответил: "Не нарушай [принципов]". Когда Фань Чи20 вез [учителя] на колеснице, тот сказал ему: "Мэн-сунь спросил меня о почтительности к родителям, я ему ответил: "Не нарушай [принципов]"". Фань Чи спросил:
"Что это значит?" Учитель ответил: "При жизни родителей служить им, следуя ритуалу. Когда они умрут, похоронить их в соответствии с ритуалом и приносить им жертвы, руководствуясь ритуалом".
6. Мэн У-бо21 спросил о почтительности к родителям. Учитель ответил: "Родители всегда печалятся, когда их дети болеют" 22.
7. Цзы-ю23 спросил о почтительности к родителям. Учитель ответил: "Сегодня почтительностью к родителям называют их содержание. Но люди содержат также собак и лошадей. Если родителей не почитать, то чем будет отличаться отношение к ним от отношения к собакам и лошадям?"
8. Цзы-ся спросил о почтительности к родителям. Учитель ответил: "Трудно постоянно выражать радость. Разве можно считать почтительностью к родителям только то, когда дети работают за них и предлагают им первым отведать вино и пищу?"
9. Учитель сказал: "Я беседовал с Хуэем24 целый день, и он, как глупец, ни в чем мне не прекословил. Когда он ушел, подумал о нем и смог понять, что Хуэй далеко не глупец".
10. Учитель сказал: "Посмотрев на поступки человека, взгляни на их причины, установи, вызывают ли они у него беспокойство. И тогда, сможет ли человек скрыть, [что он собой представляет]? Сможет ли человек скрыть, [что он собой представляет]?"
11. Учитель сказал:-"Тот, кто, повторяя старое, узнает новое, может быть наставником [людей]".
12. Учитель смазал: "Благородный муж не подобен вещи"25.
13. Цзы-гун спросил о благородном муже. Учитель ответил: "Он прежде осуществляет задуманное, а потом уже говорит об этом".
14. Учитель сказал: "Благородный муж ко всем относится одинаково, он не проявляет пристрастия; низкий человек проявляет пристрастие и не относится ко всем одинаково".
15. Учитель сказал: "Учиться и не размышлять - напрасно терять время, размышлять и не учиться - губительно".
16. Учитель сказал: "Изучение неправильных взглядов вредно".
17. Учитель сказал: "Ю26, я научу тебя [правильному отношению] к знанию. Зная что-либо, считай, что знаешь;
не зная, считай, что не знаешь, - это и есть [правильное отношение] к знанию".
18. Цзы-чжан27 учился, чтобы стать чиновником. Учитель сказал: "[Для этого надо] больше слушать, не придавая значения тому, что вызывает сомнения, об остальном говорить осторожно, и тогда порицаний будет мало. [Для этого надо] больше видеть, не делать того, в чем не уверен, а остальное делать осторожно, и тогда будет мало раскаянии. Когда слова вызывают мало порицаний, а поступки мало раскаянии, тогда можно стать чиновником".
19. Ай-гун28 спросил: "Какие нужно принять меры для того, чтобы народ подчинялся?" Кун-цзы ответил:
"Если выдвигать справедливых людей и устранять несправедливых, народ будет подчиняться. Если же выдвигать несправедливых и устранять справедливых, народ не будет подчиняться".
20. Цзи Кан-цзы29 спросил: "Как сделать народ почтительным, преданным и старательным?" Учитель ответил: "Если вы будете в общении с народом строги, то народ будет почтителен. Если вы проявите сыновнюю почтительность к своим родителям и будете милостивы [к народу], то народ будет предан. Если вы будете выдвигать добродетельных людей и наставлять тех, кто не может быть добродетельным, то парод будет старательным".
21. Кто-то сказал Кун-цзы: "Почему вы не занимаетесь управлением [государством]?" Учитель ответил:
"В "Шу цзин" говорится: "Когда надо проявить сыновнюю почтительность, прояви сыновнюю почтительность;
будь дружен со своими братьями, осуществление этого и есть управление". Если это и есть управление, то к чему заниматься управлением [государством]?"
22. Учитель сказал: "Не знаю, как можно, чтобы у человека не было правдивости. Это подобно тому, что у большой повозки нет скрепы, а у малой - нет поперечины. Как можно ехать [на этих повозках]?"
23. Цзы-чжан спросил: "Можно ли знать, что будет десять поколений спустя?" Учитель ответил: "[Династия] Инь унаследовала ритуал [династии] Ся; то, что она отбросила, и то, что она добавила, - известно. [Династия] Чжоу унаследовала ритуал [династии] Инь; то, что она отбросила, и то, что она добавила, - известно. Поэтому можно знать, что будет при преемниках династии Чжоу, хотя и сменят друг друга сто поколений".
24. Учитель сказал: "Приносить жертвы духам не своих предков - проявление лести. Видеть то, осуществление чего требует долг, и не сделать есть отсутствие мужества".
оглавление
ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ. "ЛИ ЖЭНЬ"
1. Учитель сказал: "Там, где царит человеколюбие, прекрасно. Поэтому когда [кто-либо] поселяется там, где нет человеколюбия, разве он мудр?"
2. Учитель сказал: "Человек, не обладающий человеколюбием, не может долго жить в условиях бедности, но он не может долго жить и в условиях радости. Человеколюбивому человеку человеколюбие приносит успокоение. Мудрому человеку человеколюбие приносит пользу".
3. Учитель сказал: "Только обладающий человеколюбием может любить людей и ненавидеть людей".
4. Учитель сказал: "Тот, кто искренне стремится к человеколюбию, не совершит зла".
5. Учитель сказал: "Люди желают богатства и знатности. Если не руководствоваться правильными принципами, их не получишь. Людям ненавистны бедность и знатность. Если не руководствоваться правильными принципами, от них не избавишься. Если благородный муж утратит человеколюбие, то можно ли считать его благородным мужем? Благородный муж обладает человеколюбием даже во время еды. Он должен следовать человеколюбию, будучи крайне занятым. Он должен следовать человеколюбию, даже терпя неудачи".
6. Учитель сказал: "Я не видел тех, кто любит человеколюбие, и тех, кто ненавидит то, что является нечеловеколюбием. Те, кто любит человеколюбие, [считают], что нет ничего выше его. Те, кто ненавидит то, что является нечеловеколюбием, сами обязательно следуют человеколюбию; они поступают так, чтобы то, что является нечеловеколюбием, их не касалось. Могут ли люди целый день отдавать свои силы следованию человеколюбию? Я не видел людей, у которых на это не хватило бы сил. Такие люди есть. Только я их не видел".
7. Учитель сказал: "[Характер] ошибок зависит от того, кем они сделаны. Только посмотрев на ошибки, можно узнать, обладает ли человек человеколюбием".
8. Учитель сказал: "Если утром познаешь правильный путь47, вечером можно умереть".
9. Учитель сказал: "Тот, кто стремится познать правильный путь, но стыдится плохой одежды и пищи, не достоин того, чтобы с ним вести беседу".
10. Учитель сказал: "Благородный муж не выделяет в Поднебесной одни дела и не пренебрегает другими, он поступает так, как велит долг".
11. Учитель сказал: "Благородный муж думает о морали; низкий человек думает о том, как бы получше устроиться. Благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду".
12. Учитель сказал: "Тот, кто действует, стремясь к выгоде для себя, вызывает большую неприязнь". 48
13. Учитель сказал: "Можно ли управлять [государством] с помощью уступчивости?48 Какая в том трудность? Если с помощью уступчивости нельзя управлять государством, то что это за ритуал?"
14. Учитель сказал: "Человек не должен печалиться, если он не имеет [высокого] поста, он должен лишь печалиться о том, что он не укрепился [в морали]. Человек не должен печалиться, что он неизвестен людям. Как только он начнет стремиться к укреплению в морали, люди узнают о нем".
15. Учитель сказал: "Шэнь49! Мое учение пронизано одной идеей". Цзэн-цзы сказал: "Истинно так!" Когда учитель ушел, ученики спросили: "Что это значит?" Цзэн-цзы ответил: "Основные принципы учителя - преданность [государю] и забота [о людях], больше ничего" 50.
16. Учитель сказал: "Благородный муж знает только долг, низкий человек знает только выгоду".
17. Учитель сказал: "Когда видишь мудрого человека, подумай о том, чтобы уподобиться ему. Когда видишь человека, который не обладает мудростью, взвесь свои собственные поступки".
18. Учитель сказал: "Служи своим родителям, мягко увещевай их. Если видишь, что они проявляют несогласие, снова прояви почтительность и не иди против их воли. Устав, не обижайся на них".
19. Учитель сказал: "Пока родители живы, не уезжай далеко, а если уехал, обязательно живи в определенном месте".
20. Учитель сказал: "Если в течение трех лет [после смерти отца] сын не изменяет порядков, заведенных им, это называется сыновней почтительностью".
21. Учитель сказал: "Нельзя не знать возраст родителей, чтобы, с одной стороны, радоваться, а с другой- проявлять беспокойство".
22. Учитель сказал: "Древние говорили с осторожностью, так как опасались, что не смогут выполнить сказанное".
23. Учитель сказал: "Осторожный человек редко ошибается".
24. Учитель сказал: "Благородный муж стремится быть медленным в словах и быстрым в делах".
25. Учитель сказал: "Добродетельный человек не остается одиноким, у него обязательно появятся близкие [ему по духу]".
26. Цзы-ю сказал: "Надоедливость в служении государю приводит к позору. Надоедливость в отношениях с друзьями приводит к тому, что они будут тебя избегать".
2 заседание
Катха
1.1 Один брахман, желая небесной награды, принес в жертву богам все свое достояние.
У него был сын по имени Начикетас. Глядя на жертвоприношение отца, мальчик испытал прилив веры и подумал: "Эти коровы давно бесплодны и дряхлы. Такое нищенское подношение воистину приведет моего отца в безрадостные миры".
Он спросил : "Отец, а кому в жертву ты принесешь меня?". Спросил раз, и другой, и третий - и, наконец, отец в раздражении сказал:
"Я принесу тебя в жертву смерти".
Начикетас сказал: "Я всегда был первым из первых и равным среди равных. Что же сделает со мной Яма, Царь смерти?
Смотри, что было с предками и что происходит с живущими ныне. Все смертные подобны зерну: умирают и вновь появляются на свет".
Только глупец может плохо принять такого гостя. Тот, кто нерадушно принимает брахмана, лишается всех надежд на будущее, всех накопленных заслуг и всего, что имеет".
О Смерть! Ты знаешь о священном огне, приводящем на небеса. Я верю тебе - расскажи мне об этом огне, благодаря которому обитатели небес обретают бессмертие.
Таково мое второе желание.
И Яма, Царь Смерти, рассказал Начикетасу об огне творения, возникновении миров и алтаре огненного жертвоприношения; о том, из скольких кирпичей должен быть сложен этот алтарь и как они должны быть расположены.Когда Начикетас дословно повторил все рассказанное, Царь Смерти был так доволен, что решил дать ему дополнительное благословение, и сказал: Ты хороший ученик. В награду за это люди будут называть огненное жертвоприношение твоим именем.
Прими от меня также эту цепь множества форм.
Трижды зажигающий этот священный огонь и достигающий единения с Тремя (Отцом, Матерью и Учителем), а также исполнивший три священные действия (изучение писаний, исполнение религиозных ритуалов и помощь неимущим) - выходит за пределы жизни и смерти.
Познав этот огонь, дающий знание всего, что создано Брахманом, он достигает истинного покоя.
Тот, кто знает три огня Начикетаса и совершает это жертвоприношение - тот сбрасывает с себя узы смерти и, уйдя из-под власти скорби, обретает радость Небесного Мира.
Я исполнил твое второе желание и открыл тебе тайну огня, ведущего в Рай. Отныне этот огонь будет носить твое имя. Каково твое третье желание?
Когда человек умирает, у людей возникают сомнения: одни говорят "он есть", другие "его нет". Я хочу, чтобы ты раскрыл мне истину.
Это - мое третье желание.
Это сомнение с древних времен одолевало даже богов. Трудно постигнуть, что такое "Я". Проси о чем угодно другом, Начикетас, и освободи меня от выполнения этого желания.
Или если хочешь чего-то другого, я выполню твое желание, и дарую богатство и долгую жизнь впридачу.
Правь этой землей и я исполню все твои желания.
Проси меня об исполнении любых желаний в мире смертных, как бы сложно их ни было исполнить. Я могу даровать тебе недоступных смертным женщин редкой красоты, вместе с их колесницами и музыкой.
Но не спрашивай меня, Начикетас, о тайнах смерти!
Поэтому оставь себе коней и колесницы, оставь себе танцы и пение. Богатство не делает смертных счастливыми. Как мы можем радоваться богатству, когда мы видим Тебя? Как мы можем жить, пока Ты существуешь в мире?
Я прошу у Тебя ответа на мой вопрос, мне не нужно от тебя никакого другого дара.
Встретив Тебя, бессмертного, как я, обреченный на старость и смерть, могу пытаться радоваться долгой жизни и обманчивым удовольствиям?
Рассей мои сомнения, о Царь Смерти! Ответь, есть ли жизнь после смерти или ее нет?
Это - единственный дар, о котором просит Начикетас.
Часть 1.2
И то, и другое связывает человека и заставляет его действовать - но эти действия приводят к разным результатам. Выбирающий благое приходит к благу; выбирающий удовольствие не достигает цели жизни.
Благое и приятное равно приходят к человеку: мудрый обходит их со всех сторон и отделяет одно от другого. Воистину, мудрый предпочитает благо удовольствиям. Дурак же от жадности выбирает удовольствия.
О Начикетас! Поразмыслив, ты отказался от дорогих и приносящих удовольствия вещей. Ты не стал надевать на себя цепи собственности, под тяжестью которых множество людей идет ко дну.
Есть путь мудрости и путь неведения. Они ведут в разные стороны. Один приводит к самореализации; другой уводит все дальше и дальше в сторону от истинного "Я".
Начикетас, ты достоин обучения; преходящие удовольствия не соблазнили тебя.
Находясь в неведении, но считая себя мудрыми и образованными, неразумные люди вновь и вновь бесцельно ходят по кругу - как слепцы, ведомые слепцами.
После смерти тела возможно попасть в иной мир. Но средства достижения этого мира не открываются человеку запутавшемуся, идущему наощупь, привязанному к богатству. "Есть только этот мир и нет никакого иного мира" - думает такой человек и снова и снова попадает ко мне в руки.
Лишь немногие слышали об истинном "Я". А из услышавших только горстка посвящает себя Его реализации.
Великолепен тот, кто рассказывает о Нем; мудр тот, кто слушает о Нем. Воистину чудесен тот, кто услышал о Нем и постигает Его.
Невозможно узнать истину о Нем от низшего человека - ведь все думают о Нем по разному. Но когда о Нем говорит учитель, ставший Ему равным, никаких сомнений не остается.
Истинное "Я" тоньше атома и выше любой мысли.
Этого священного знания нельзя достигнуть рассуждениями - но истинный Учитель способен передать его ученику. В тебе есть подлинная решимость. Хорошо бы, чтобы все мои ученики были подобны тебе, Начикетас!
Земные ценности непостоянны, а истинной сути нельзя достичь, пользуясь непостоянными вещами. Но я принес непостоянное в жертву огню Начикетаса и достиг этим истинной сути.
О Начикетас, ты увидел конец желаний и основу вселенной; бесконечные плоды жертвоприношений и дальний берег, на котором нет страха; увидел восславленное всеми и величайшее; ты увидел само существование. Будучи мудрым, ты твердо отказался от всего этого. Ты желаешь Истины.
Мудрый, медитируя на свое истинное "Я", узнает это древнее Божество. Его трудно увидеть. Оно недоступно. Оно находится в пространстве сердца, в бездонной пропасти. Постигнув Его, мудрый освобождается от цепей веселья и скорби.
Услышав об Этом, осознав Это и поняв, что Это - его собственное высшее "Я"; отделив Это от всех качеств и достигнув Его, смертный радуется, обретя истинное наслаждение. Я вижу, как двери Брахмана широко открываются перед тобой, Начикетас.
То, о чем ты говоришь - не добродетель и не порок;
не причина и не следствие; не прошлое и не будущее. Это - вне всего вышеперечисленного.
Ты видишь Это. Расскажи мне о Нем.
Есть одно Слово: именно о Нем говорят Веды.
Чтобы постигнуть Его, люди подвергают себя воздержанию.
Это - ОМ.
ОМ, воистину, есть вечный Брахман; лучшая опора и высшее средство.
Знающий эту опору становится великим в мире Брахмы.
Разумное "Я" не рождается и не умирает. Оно ни из чего не возникало и ничто не возникало из Него.
Нерожденное, неизмеримо древнее и вечно новое, неразрушимое; именно Оно остается, когда тело разрушается.
Когда убийца думает, что он убивает, а убитый думает, что умирает - оба они не знают истины:
Вечное в человеке не может убивать; Вечное в человеке не может быть убито.
В сердце каждого человека находится его истинное "Я". Именно Его называют "Атман".
Он меньше малейшего атома;
Он больше всего сущего.
Только тот, кто отрешился от желаний и достиг безмятежности, видит славу Атмана в самом себе и становится свободным от скорби.
Сидя в неподвижности, он идет далеко; пребывая во сне, он оказывается всюду.
Кто, как не "Я", может познать Бога, который одновременно радуется и не радуется?
Когда мудрые постигают этот вездесущий Дух, бестелесно пребывающий в всех телах и неизменный в меняющемся, они навсегда оставляют печали позади.
Истинное "Я" нельзя постичь интеллектом; Его не достигнешь ни изучением писаний, ни учеными рассуждениями. Когда "Я" хочет, Оно открывается искателю.
Никто не сможет постичь свое истинное "Я", пока не откажется от дурного поведения; пока не откажется от соблазна чувств; пока не сосредоточит и успокоит свой ум.
Как иначе постичь это "Я", для которого жизнь - пища, а смерть - приправа к ней?
Часть 1.3 Наивысшая обитель Брахмана находится в сердце человека. И в этом тайном месте двое наслаждаются плодами своих дел.
Познавшие Брахман, исполняющие ритуалы и совершающие приношения Начикетаса, называют их "свет" и "тень".
Да узнаем мы, как зажечь священный огонь Начикетаса, который, как мост, приводит совершающих огненную жертву на другой берег!
Да познаем мы и непреходящего Брахмана!
Знай, что тело - колесница, а Атман - хозяин колесницы. Знай, что разум - возничий, а ум - вожжи.
Кони, запряженные в эту колесницу - наши чувства, а путь, по которому они бегут - объекты чувств.
Когда Атман в гармонии с телом, чувствами и умом, мудрые люди называют Его "Наслаждающимся".
Пока человек не достиг истинного понимания, его разум - плохой возничий и не может справиться с конями.
Когда же человек достиг истинного понимания, его разум - хороший возничий, крепко держит в руках вожжи ума и кони чувств послушны ему.
Человек, разум которого лишен истинного понимания, а ум неуправляем - нечист. Его колесница не достигает цели; он живет от смерти к смерти.
Но достигший истинного понимания управляет своим умом и поэтому всегда чист; он достигает цели - состояния, когда больше не нужно рождаться в мире.
Выше чувств - объекты чувств. Выше объектов чувств - ум. Выше ума - разум. Выше разума - Великая Душа человека.
Выше Души в человеке - Непроявленное. Выше Непроявленного - Пуруша, Высший Дух. Выше и тоньше Пуруши ничего нет; Он - высшая цель.
Этот Пуруша сокрыт во всех существах и мы не замечаем, что Он - их Внутренняя Суть. Его видят те, кто видит тонкое, когда их видение остро и четко.
Мудрый растворяет речь в уме; ум - в разуме, разум - в Великой Душе; Великую Душу - в безмятежном Атмане.
Встаньте! Пробудитесь! Обратитесь к учителям и узнайте о своем высшем "Я"! Разумные люди говорят, что по этому пути идти так же трудно, как по лезвию бритвы.
Атман бесформенен и беззвучен; неосязаем, не имеет вкуса и запаха. У него нет начала и конца, он вечен и неисчерпаем. Его не постигнуть рассудком. Когда приходит осознание Атмана, человек спасается от челюстей Смерти.
Постигая и передавая эту вечную историю - так как услышал ее Начикетас и так как ее рассказывал Яма, Бог Смерти - мудрый обретает славу в мире Брахмана.
Если кто-то, очистившись, прочитает эту историю в собрании Брахманов или во время посмертных церемоний, тогда это воистину приведет к вечному результату.
Часть 2.1 Господь устроил так, что наши чувства обращены наружу. Поэтому мы воспринимаем мир вокруг нас и не обращаем внимания на Дух внутри. Мудрый, желая бессмертия, смотрит внутрь себя и обнаруживает там вечный Атман.
Глупцы следуют внешним желаниям и попадают в расставленные повсюду сети смерти. Но мудрые, познав бессмертный Атман внутри себя, ни о чем не просят у этого мира.
То в нас, что воспринимает цвета и звуки, вкус и запах, прикосновения и наслаждения любви:
Это и есть Подлинная Сущность.
Наше подлинное "Я" воспринимает все - как во сне, так и наяву. Поняв, что это и есть великий вездесущий Атман, мудрый более не скорбит.
Наше подлинное "Я" поддерживает нашу жизненную силу, наслаждается плодами наших действий, правит прошлым и будущим. Всякий, кто непосредственно знает свое подлинное "Я", более не стремится от чего-либо спасать себя:
Это и есть Подлинная Сущность.
Видящий этот Брахман - видит Изначальное, рожденное раньше всего остального, соединившееся с элементами и живущее в сердце каждого;
Это и есть Подлинная Сущность.
Видящий Брахмана - видит Адити, Наслаждающуюся Всем; Она содержит в себе всех богов; Она соединяется со всеми элементами и живет в сердце каждого;
Это и есть Подлинная Сущность.
Огонь, пожирающий жертвоприношения, и до поры скрытый в дереве, как плод скрыт в материнской утробе; Огонь, которому каждый день поклоняются бдительные, приносящие жертву -
Это и есть Подлинная Сущность.
То, из чего восходит солнце и то, куда оно заходит; основа всех богов, Непревзойденное:
Это и есть Подлинная Сущность.
Что там - то и здесь; что здесь, то и там. Видящий не единство, а различие, бредет от смерти к смерти.
Эту истину нужно постичь умом: нет многого, есть только Одно. Видящий не единство, а различие, бредет от смерти к смерти.
Сущий, размером с большой палец, находится в центре лотоса сердца. Знающий Его - властителя прошлого и будущего - больше не боится за себя;
Это и есть Подлинная Сущность.
Сущий, как бездымное пламя размером с большой палец - властвует прошлым и будущим, сегодня такой же как и завтра - он воистину Атман. Выше Его ничего нет!
Как капли дождя, идущего над вершиной горы, стекают по разным склонам, так и те, кто видят во всем различие, бегут в разные стороны в погоне за разными вещами.
Но так же, как чистая вода, вливаясь в чистую воду, становится с ней одним - так и Атман просветленного человека становится Един с Богом.
Часть 2.2 Есть город с одинадцатью воротами. Властитель его - наше истинное "Я", Атман, который никогда не рождался и никогда не умирает. Его свет всегда сияет. Те, кто медитирует на Атман, уходят от печали и освобождаются из цикла рождений и смертей.
Нет ничего выше этого Атмана!
Атман - солнце в небе и ветер в пространстве; огонь на алтаре и гость в доме. Он обитает в людях и богах, в истине и бесконечном космосе; Он рождается в воде, рождается из земли, рождается в жертвоприношении, рождается в горах. Он неизменен и велик.
Нет ничего выше этого Атмана!
Он обитает в сердце; он правит вдохом и выдохом; Его почитают все боги.
Когда этот Обитатель тела вырывается на свободу от уз плоти, что остается? Нет ничего выше этого Атмана!
Ни вдохом, ни выдохом живем мы - но Тем, кто заставляет нас вдыхать и выдыхать.
Теперь, о Начикетас, я расскажу тебе об этом невидимом, вечном Брахмане - и о том, что происходит с Атманом после смерти тела.
Одни входят в лоно для обретения тел; а другие становятся неподвижными вещами - в зависимости от своих знаний и действий.
Пуруша, бодрствующий в нас, когда мы спим, и дающий во сне форму нашим желаниям - Он воистину чистый и бессмертный Брахман, содержащий в себе весь космос, за пределы которого невозможно выйти.
Нет ничего выше этого Атмана!
Как один и тот же огонь принимает разный вид в зависимости от того, что им горит; так и Атман принимает форму каждого, в ком находится.
Как один и тот же воздух заполняет разные сосуды, так и Атман принимает форму каждого, в ком находится.
Как солнце - глаз мира - не оскверняется тем, на что смотрит, так и Атман, живущий во всех, не может быть осквернен мирским злом, пребывая вне зла.
Нет ничего выше этого Атмана!
Высший властитель, истинное "Я" всех, оставаясь одним, становится всеми. Вечная радость приходит ко всем, кто видит Его в своем сердце. Эта радость недоступна остальным!
Неизменный среди постоянных перемен; Чистое Сознание всех осознающих, Единый во множественности, Исполняющий все желания! Вечная радость приходит ко всем, кто видит Его в своем сердце. Эта радость недоступна остальным!
Оно отражает Свет или само является Светом?
Истинное "Я" - единственный Свет, отражаемый всеми. Он один светит, весь мир лишь отражает этот Свет.
Часть 2.3 Корни Древа Вечности - наверху в небе; ветви Его - внизу на земле. Его чистый корень - бессмертный и безграничный Брахман, дающий жизнь всем мирам.
Воистину, он выше всего!
Все сущее существует за счет Его дыхания. Его сила звучит во всем сущем, как отголосок грома. Познавший Его неподвластен смерти.
Из страха перед Ним горит огонь; из страха перед Ним светит солнце; из страха перед Ним идет дождь и дует ветер; из страха перед Ним смерть выходит на охоту.
Если человек за время жизни своего физического тела не познал Брахмана, ему придется снова рождаться в мире воплощенных созданий.
В чистом сердце Брахман отражается как в зеркале; в мире предков он виден как во сне; в мире гандхарвов - как отражение в воде. В мире Брахмы он ясен, как свет и тень.
Зная, что чувства отличны от истинного "Я" и чувственные переживания мимолетны, мудрые не грустят.
Ум выше чувств. Разум выше ума. Великая Душа - выше разума. Выше Великой Души - Непроявленное.
Пуруша - выше Непроявленного. Пуруша вездесущ м и лишен каких-либо атрибутов. Познав Его, человек освобождается из цикла рождений и смертей.
Он лишен формы. Его невозможно воспринять чувствами. Он постигается разумом - властелином ума, обитающем в сердце - и подтверждается размышлением.
Познав Его, человек освобождается из цикла рождений и смертей.
Когда усмирены пять чувств, когда усмирен ум, когда усмирен интеллект - мудрые называют это "высшим состоянием".
Йога и есть этот совершенный покой. В нем человек приходит к единству. Если не утвердишься в этом состоянии, то состояние единства будет появляться и исчезать.
Состояния единства нельзя достигнуть ни словами, ни мыслями, ни чувствами. Как постичь его, если не с помощью того, кто в нем уже утвердился?
Есть два "я" - отдельное от всего "эго" и нераздельный со всем Атман. Когда человек поднимается над "я" и "мое", Атман проявляется, как наше истинное "Я".
Когда прекращаются желания, цеплявшиеся к сердцу, смертный становится бессмертным.
Когда развязываются узлы, удушающие сердце, смертный становится бессмертным.
Об этот говорят все учения.
Из сердца исходит сто один путь. Один из них ведет к вершине головы. Этот путь ведет к бессмертию; остальные ведут к смерти.
Пуруша, пламя величиной с большой палец, вечно пребывает в каждом сердце. Извлеки Его из физической оболочки, как сердцевину из тростника.
Познай Себя - чистого и бессмертного!
Познай Себя - чистого и бессмертного!
Так Начикета, получив от Смерти знание об истинном "Я" и путь Йоги, постиг Брахман и стал свободным. Так и каждый, постигающий истинное "Я", становится свободен.
Иша
1. Владыкой окутано все то, что движется в мире;
Наслаждайся же отречением, не влекись к чужому добру.
2. Постоянно совершая здесь (свои) деяния, пусть стремится (человек) прожить сотню лет;
Такой же, а не иной, (путь) и у тебя — (путь, на котором) деяние не привязывается к человеку.
3. (Мирами) асуров называют те миры, покрытые слепою тьмой;
В них после смерти идут люди, убившие (в себе) Атмана.
4. Неподвижное, единое, оно — быстрее мысли; чувства не достигают его, оно двигалось впереди (их).
Стоя, оно обгоняет других — бегущих; Матаришван влагает в него деяния.
5. Оно движется — оно не движется, оно далеко — оно же и близко,
Оно внутри всего — оно же вне всего.
6. Поистине, кто видит всех существ в Атмане,
И Атмана — во всех существах, тот больше не страшится.
7. Когда для распознающего Атман стал всеми существами,
То какое ослепление, какая печаль могут быть у зрящего единство?
8. Он простирается всюду — светлый, бестелесный, неранимый, лишенный жил, чистый, неуязвимый для зла.
Всеведущий, мыслящий, вездесущий, самосущий, что должным образом распределил (по своим местам все) вещи на вечные времена.
9. В слепую тьму вступают те, кто чтут незнание;
Словно в еще большую тьму — те, которые наслаждались в знании.
10. Поистине, говорят, что (это) отлично от знания, отлично от незнания,
Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.
11. Тот, кто знает обоих вместе — и знание и незнание,
Переправившись через смерть с помощью незнания, достигает бессмертия с помощью знания.
12. В слепую тьму вступают те, кто чтут непроявление;
Словно в еще большую тьму — те, которые наслаждались проявлением.
13. Поистине, говорят, что (это) отлично от проявления, отлично от непроявления,
Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.
14. Тот, кто знает обоих вместе — и проявление и уничтожение,
Переправившись через смерть с помощью уничтожения, достигает бессмертия с помощью проявления.
15. Золотым диском покрыто лицо действительного.
Ты, Пушан, открой его мне, чтущему действительное, чтобы я мог видеть.
16. О Пушан, единственный риши, Яма, Сурья, сын Праджапати, распространи (свои) лучи, сосредоточь (свой) блеск.
Я вижу твой прекраснейший образ, я есмь тот пуруша, который (находится там).
17. Пусть жизнь (войдет) в бессмертное дыхание, и это тело найдет конец в пепле.
Аум! Ум, помни совершенное, помни! Ум, помни совершенное, помни!
18. О Агни! Веди нас благоприятной стезей к процветанию, о бог, знающий все пути.
Удали от нас совращающий грех. Мы воздадим тебе величайшую хвалу.
1.1 Один брахман, желая небесной награды, принес в жертву богам все свое достояние.
У него был сын по имени Начикетас. Глядя на жертвоприношение отца, мальчик испытал прилив веры и подумал: "Эти коровы давно бесплодны и дряхлы. Такое нищенское подношение воистину приведет моего отца в безрадостные миры".
Он спросил : "Отец, а кому в жертву ты принесешь меня?". Спросил раз, и другой, и третий - и, наконец, отец в раздражении сказал:
"Я принесу тебя в жертву смерти".
Начикетас сказал: "Я всегда был первым из первых и равным среди равных. Что же сделает со мной Яма, Царь смерти?
Смотри, что было с предками и что происходит с живущими ныне. Все смертные подобны зерну: умирают и вновь появляются на свет".
"В твой дом пришел брахман. Брахман подобен огню. Чтобы дом не сгорел, поднеси ему воды, о Бог Смерти!Начикетас отправился в чертог Ямы, но Царя Смерти там не было. Начикетас ждал его три дня и три ночи.
Когда же Яма вернулся, домашние сказали ему:
Только глупец может плохо принять такого гостя. Тот, кто нерадушно принимает брахмана, лишается всех надежд на будущее, всех накопленных заслуг и всего, что имеет".
"Ты провел у меня дома без пищи три дня и три ночи. Чтобы загладить свое негостеприимство, я исполню три твоих желания - по одному за каждую ночь."Тогда Яма, Царь Смерти, сказал Начикетасу:
"О Смерть! Пусть мой отец перестанет гневаться на меня; когда ты отпустишь меня и я вернусь домой, пусть он узнает меня и встретит меня с любовью!".Начикетас сказал:
Хорошо. Твой отец будет любить тебя, как и прежде; и увидев тебя целым и невредимым, он - по моему благословлению - снова будет спать спокойно.Яма, Царь Смерти, сказал:
В Небесном Мире нет страха, потому что там нет тебя , о Смерть! Оставив позади гнев и жажду и освободившись от страданий ума, человек радуется в Небесном Мире.Начикетас сказал:
О Смерть! Ты знаешь о священном огне, приводящем на небеса. Я верю тебе - расскажи мне об этом огне, благодаря которому обитатели небес обретают бессмертие.
Таково мое второе желание.
Начикетас, я расскажу тебе то, что ты хочешь знать. Этот огонь, приводящий в Небесные Миры и являющийся основанием Вселенной - знай, что он скрыт в сердце Знающего.Яма, Царь Смерти, сказал:
И Яма, Царь Смерти, рассказал Начикетасу об огне творения, возникновении миров и алтаре огненного жертвоприношения; о том, из скольких кирпичей должен быть сложен этот алтарь и как они должны быть расположены.Когда Начикетас дословно повторил все рассказанное, Царь Смерти был так доволен, что решил дать ему дополнительное благословение, и сказал: Ты хороший ученик. В награду за это люди будут называть огненное жертвоприношение твоим именем.
Прими от меня также эту цепь множества форм.
Трижды зажигающий этот священный огонь и достигающий единения с Тремя (Отцом, Матерью и Учителем), а также исполнивший три священные действия (изучение писаний, исполнение религиозных ритуалов и помощь неимущим) - выходит за пределы жизни и смерти.
Познав этот огонь, дающий знание всего, что создано Брахманом, он достигает истинного покоя.
Тот, кто знает три огня Начикетаса и совершает это жертвоприношение - тот сбрасывает с себя узы смерти и, уйдя из-под власти скорби, обретает радость Небесного Мира.
Я исполнил твое второе желание и открыл тебе тайну огня, ведущего в Рай. Отныне этот огонь будет носить твое имя. Каково твое третье желание?
Начикетас сказал:
Когда человек умирает, у людей возникают сомнения: одни говорят "он есть", другие "его нет". Я хочу, чтобы ты раскрыл мне истину.
Это - мое третье желание.
Яма, Царь Смерти, сказал:
Это сомнение с древних времен одолевало даже богов. Трудно постигнуть, что такое "Я". Проси о чем угодно другом, Начикетас, и освободи меня от выполнения этого желания.
Ты сам говоришь, что это сомнение мучит даже богов, О Смерть! Ты говоришь, что подлинную сущность "Я" сложно постичь. Но ведь нет никого, кто знает эту тайну лучше тебя. Для меня нет другого дара, равного этому.Начикетас сказал:
Возьми себе коней, золото, скот и слонов; выбирай сыновей и внуков, которые будут жить сто лет. Возьми сколько хочешь земли и живи так долго, как захочешь.Яма, Царь Смерти, сказал:
Или если хочешь чего-то другого, я выполню твое желание, и дарую богатство и долгую жизнь впридачу.
Правь этой землей и я исполню все твои желания.
Проси меня об исполнении любых желаний в мире смертных, как бы сложно их ни было исполнить. Я могу даровать тебе недоступных смертным женщин редкой красоты, вместе с их колесницами и музыкой.
Но не спрашивай меня, Начикетас, о тайнах смерти!
Все эти наслаждения проходят, о Конец Всего Сущего! Они проходят и истощают силу жизни. И как мимолетна сама жизнь на земле!Начикетас сказал:
Поэтому оставь себе коней и колесницы, оставь себе танцы и пение. Богатство не делает смертных счастливыми. Как мы можем радоваться богатству, когда мы видим Тебя? Как мы можем жить, пока Ты существуешь в мире?
Я прошу у Тебя ответа на мой вопрос, мне не нужно от тебя никакого другого дара.
Встретив Тебя, бессмертного, как я, обреченный на старость и смерть, могу пытаться радоваться долгой жизни и обманчивым удовольствиям?
Рассей мои сомнения, о Царь Смерти! Ответь, есть ли жизнь после смерти или ее нет?
Это - единственный дар, о котором просит Начикетас.
Часть 1.2
Одно дело - благо; другое дело - удовольствие.Яма, Царь Смерти, сказал:
И то, и другое связывает человека и заставляет его действовать - но эти действия приводят к разным результатам. Выбирающий благое приходит к благу; выбирающий удовольствие не достигает цели жизни.
Благое и приятное равно приходят к человеку: мудрый обходит их со всех сторон и отделяет одно от другого. Воистину, мудрый предпочитает благо удовольствиям. Дурак же от жадности выбирает удовольствия.
О Начикетас! Поразмыслив, ты отказался от дорогих и приносящих удовольствия вещей. Ты не стал надевать на себя цепи собственности, под тяжестью которых множество людей идет ко дну.
Есть путь мудрости и путь неведения. Они ведут в разные стороны. Один приводит к самореализации; другой уводит все дальше и дальше в сторону от истинного "Я".
Начикетас, ты достоин обучения; преходящие удовольствия не соблазнили тебя.
Находясь в неведении, но считая себя мудрыми и образованными, неразумные люди вновь и вновь бесцельно ходят по кругу - как слепцы, ведомые слепцами.
После смерти тела возможно попасть в иной мир. Но средства достижения этого мира не открываются человеку запутавшемуся, идущему наощупь, привязанному к богатству. "Есть только этот мир и нет никакого иного мира" - думает такой человек и снова и снова попадает ко мне в руки.
Лишь немногие слышали об истинном "Я". А из услышавших только горстка посвящает себя Его реализации.
Великолепен тот, кто рассказывает о Нем; мудр тот, кто слушает о Нем. Воистину чудесен тот, кто услышал о Нем и постигает Его.
Невозможно узнать истину о Нем от низшего человека - ведь все думают о Нем по разному. Но когда о Нем говорит учитель, ставший Ему равным, никаких сомнений не остается.
Истинное "Я" тоньше атома и выше любой мысли.
Этого священного знания нельзя достигнуть рассуждениями - но истинный Учитель способен передать его ученику. В тебе есть подлинная решимость. Хорошо бы, чтобы все мои ученики были подобны тебе, Начикетас!
Начикетас сказал:
Земные ценности непостоянны, а истинной сути нельзя достичь, пользуясь непостоянными вещами. Но я принес непостоянное в жертву огню Начикетаса и достиг этим истинной сути.
Яма, Царь Смерти, сказал:
О Начикетас, ты увидел конец желаний и основу вселенной; бесконечные плоды жертвоприношений и дальний берег, на котором нет страха; увидел восславленное всеми и величайшее; ты увидел само существование. Будучи мудрым, ты твердо отказался от всего этого. Ты желаешь Истины.
Мудрый, медитируя на свое истинное "Я", узнает это древнее Божество. Его трудно увидеть. Оно недоступно. Оно находится в пространстве сердца, в бездонной пропасти. Постигнув Его, мудрый освобождается от цепей веселья и скорби.
Услышав об Этом, осознав Это и поняв, что Это - его собственное высшее "Я"; отделив Это от всех качеств и достигнув Его, смертный радуется, обретя истинное наслаждение. Я вижу, как двери Брахмана широко открываются перед тобой, Начикетас.
Начикетас сказал:
То, о чем ты говоришь - не добродетель и не порок;
не причина и не следствие; не прошлое и не будущее. Это - вне всего вышеперечисленного.
Ты видишь Это. Расскажи мне о Нем.
Яма, Царь Смерти, сказал:
Есть одно Слово: именно о Нем говорят Веды.
Чтобы постигнуть Его, люди подвергают себя воздержанию.
Это - ОМ.
ОМ, воистину, есть вечный Брахман; лучшая опора и высшее средство.
Знающий эту опору становится великим в мире Брахмы.
Разумное "Я" не рождается и не умирает. Оно ни из чего не возникало и ничто не возникало из Него.
Нерожденное, неизмеримо древнее и вечно новое, неразрушимое; именно Оно остается, когда тело разрушается.
Когда убийца думает, что он убивает, а убитый думает, что умирает - оба они не знают истины:
Вечное в человеке не может убивать; Вечное в человеке не может быть убито.
В сердце каждого человека находится его истинное "Я". Именно Его называют "Атман".
Он меньше малейшего атома;
Он больше всего сущего.
Только тот, кто отрешился от желаний и достиг безмятежности, видит славу Атмана в самом себе и становится свободным от скорби.
Сидя в неподвижности, он идет далеко; пребывая во сне, он оказывается всюду.
Кто, как не "Я", может познать Бога, который одновременно радуется и не радуется?
Когда мудрые постигают этот вездесущий Дух, бестелесно пребывающий в всех телах и неизменный в меняющемся, они навсегда оставляют печали позади.
Истинное "Я" нельзя постичь интеллектом; Его не достигнешь ни изучением писаний, ни учеными рассуждениями. Когда "Я" хочет, Оно открывается искателю.
Никто не сможет постичь свое истинное "Я", пока не откажется от дурного поведения; пока не откажется от соблазна чувств; пока не сосредоточит и успокоит свой ум.
Как иначе постичь это "Я", для которого жизнь - пища, а смерть - приправа к ней?
Часть 1.3 Наивысшая обитель Брахмана находится в сердце человека. И в этом тайном месте двое наслаждаются плодами своих дел.
Познавшие Брахман, исполняющие ритуалы и совершающие приношения Начикетаса, называют их "свет" и "тень".
Да узнаем мы, как зажечь священный огонь Начикетаса, который, как мост, приводит совершающих огненную жертву на другой берег!
Да познаем мы и непреходящего Брахмана!
Знай, что тело - колесница, а Атман - хозяин колесницы. Знай, что разум - возничий, а ум - вожжи.
Кони, запряженные в эту колесницу - наши чувства, а путь, по которому они бегут - объекты чувств.
Когда Атман в гармонии с телом, чувствами и умом, мудрые люди называют Его "Наслаждающимся".
Пока человек не достиг истинного понимания, его разум - плохой возничий и не может справиться с конями.
Когда же человек достиг истинного понимания, его разум - хороший возничий, крепко держит в руках вожжи ума и кони чувств послушны ему.
Человек, разум которого лишен истинного понимания, а ум неуправляем - нечист. Его колесница не достигает цели; он живет от смерти к смерти.
Но достигший истинного понимания управляет своим умом и поэтому всегда чист; он достигает цели - состояния, когда больше не нужно рождаться в мире.
Выше чувств - объекты чувств. Выше объектов чувств - ум. Выше ума - разум. Выше разума - Великая Душа человека.
Выше Души в человеке - Непроявленное. Выше Непроявленного - Пуруша, Высший Дух. Выше и тоньше Пуруши ничего нет; Он - высшая цель.
Этот Пуруша сокрыт во всех существах и мы не замечаем, что Он - их Внутренняя Суть. Его видят те, кто видит тонкое, когда их видение остро и четко.
Мудрый растворяет речь в уме; ум - в разуме, разум - в Великой Душе; Великую Душу - в безмятежном Атмане.
Встаньте! Пробудитесь! Обратитесь к учителям и узнайте о своем высшем "Я"! Разумные люди говорят, что по этому пути идти так же трудно, как по лезвию бритвы.
Атман бесформенен и беззвучен; неосязаем, не имеет вкуса и запаха. У него нет начала и конца, он вечен и неисчерпаем. Его не постигнуть рассудком. Когда приходит осознание Атмана, человек спасается от челюстей Смерти.
Постигая и передавая эту вечную историю - так как услышал ее Начикетас и так как ее рассказывал Яма, Бог Смерти - мудрый обретает славу в мире Брахмана.
Если кто-то, очистившись, прочитает эту историю в собрании Брахманов или во время посмертных церемоний, тогда это воистину приведет к вечному результату.
Часть 2.1 Господь устроил так, что наши чувства обращены наружу. Поэтому мы воспринимаем мир вокруг нас и не обращаем внимания на Дух внутри. Мудрый, желая бессмертия, смотрит внутрь себя и обнаруживает там вечный Атман.
Глупцы следуют внешним желаниям и попадают в расставленные повсюду сети смерти. Но мудрые, познав бессмертный Атман внутри себя, ни о чем не просят у этого мира.
То в нас, что воспринимает цвета и звуки, вкус и запах, прикосновения и наслаждения любви:
Это и есть Подлинная Сущность.
Наше подлинное "Я" воспринимает все - как во сне, так и наяву. Поняв, что это и есть великий вездесущий Атман, мудрый более не скорбит.
Наше подлинное "Я" поддерживает нашу жизненную силу, наслаждается плодами наших действий, правит прошлым и будущим. Всякий, кто непосредственно знает свое подлинное "Я", более не стремится от чего-либо спасать себя:
Это и есть Подлинная Сущность.
Видящий этот Брахман - видит Изначальное, рожденное раньше всего остального, соединившееся с элементами и живущее в сердце каждого;
Это и есть Подлинная Сущность.
Видящий Брахмана - видит Адити, Наслаждающуюся Всем; Она содержит в себе всех богов; Она соединяется со всеми элементами и живет в сердце каждого;
Это и есть Подлинная Сущность.
Огонь, пожирающий жертвоприношения, и до поры скрытый в дереве, как плод скрыт в материнской утробе; Огонь, которому каждый день поклоняются бдительные, приносящие жертву -
Это и есть Подлинная Сущность.
То, из чего восходит солнце и то, куда оно заходит; основа всех богов, Непревзойденное:
Это и есть Подлинная Сущность.
Что там - то и здесь; что здесь, то и там. Видящий не единство, а различие, бредет от смерти к смерти.
Эту истину нужно постичь умом: нет многого, есть только Одно. Видящий не единство, а различие, бредет от смерти к смерти.
Сущий, размером с большой палец, находится в центре лотоса сердца. Знающий Его - властителя прошлого и будущего - больше не боится за себя;
Это и есть Подлинная Сущность.
Сущий, как бездымное пламя размером с большой палец - властвует прошлым и будущим, сегодня такой же как и завтра - он воистину Атман. Выше Его ничего нет!
Как капли дождя, идущего над вершиной горы, стекают по разным склонам, так и те, кто видят во всем различие, бегут в разные стороны в погоне за разными вещами.
Но так же, как чистая вода, вливаясь в чистую воду, становится с ней одним - так и Атман просветленного человека становится Един с Богом.
Часть 2.2 Есть город с одинадцатью воротами. Властитель его - наше истинное "Я", Атман, который никогда не рождался и никогда не умирает. Его свет всегда сияет. Те, кто медитирует на Атман, уходят от печали и освобождаются из цикла рождений и смертей.
Нет ничего выше этого Атмана!
Атман - солнце в небе и ветер в пространстве; огонь на алтаре и гость в доме. Он обитает в людях и богах, в истине и бесконечном космосе; Он рождается в воде, рождается из земли, рождается в жертвоприношении, рождается в горах. Он неизменен и велик.
Нет ничего выше этого Атмана!
Он обитает в сердце; он правит вдохом и выдохом; Его почитают все боги.
Когда этот Обитатель тела вырывается на свободу от уз плоти, что остается? Нет ничего выше этого Атмана!
Ни вдохом, ни выдохом живем мы - но Тем, кто заставляет нас вдыхать и выдыхать.
Теперь, о Начикетас, я расскажу тебе об этом невидимом, вечном Брахмане - и о том, что происходит с Атманом после смерти тела.
Одни входят в лоно для обретения тел; а другие становятся неподвижными вещами - в зависимости от своих знаний и действий.
Пуруша, бодрствующий в нас, когда мы спим, и дающий во сне форму нашим желаниям - Он воистину чистый и бессмертный Брахман, содержащий в себе весь космос, за пределы которого невозможно выйти.
Нет ничего выше этого Атмана!
Как один и тот же огонь принимает разный вид в зависимости от того, что им горит; так и Атман принимает форму каждого, в ком находится.
Как один и тот же воздух заполняет разные сосуды, так и Атман принимает форму каждого, в ком находится.
Как солнце - глаз мира - не оскверняется тем, на что смотрит, так и Атман, живущий во всех, не может быть осквернен мирским злом, пребывая вне зла.
Нет ничего выше этого Атмана!
Высший властитель, истинное "Я" всех, оставаясь одним, становится всеми. Вечная радость приходит ко всем, кто видит Его в своем сердце. Эта радость недоступна остальным!
Неизменный среди постоянных перемен; Чистое Сознание всех осознающих, Единый во множественности, Исполняющий все желания! Вечная радость приходит ко всем, кто видит Его в своем сердце. Эта радость недоступна остальным!
Как мне узнать это дарующее блаженство истинное "Я" - высшее, невыразимое, узнаваемое мудрыми?Начикетас сказал:
Оно отражает Свет или само является Светом?
Там не светит ни солнце, ни луна со звездами; не молния, ни земной огонь.Яма, Царь Смерти, сказал:
Истинное "Я" - единственный Свет, отражаемый всеми. Он один светит, весь мир лишь отражает этот Свет.
Часть 2.3 Корни Древа Вечности - наверху в небе; ветви Его - внизу на земле. Его чистый корень - бессмертный и безграничный Брахман, дающий жизнь всем мирам.
Воистину, он выше всего!
Все сущее существует за счет Его дыхания. Его сила звучит во всем сущем, как отголосок грома. Познавший Его неподвластен смерти.
Из страха перед Ним горит огонь; из страха перед Ним светит солнце; из страха перед Ним идет дождь и дует ветер; из страха перед Ним смерть выходит на охоту.
Если человек за время жизни своего физического тела не познал Брахмана, ему придется снова рождаться в мире воплощенных созданий.
В чистом сердце Брахман отражается как в зеркале; в мире предков он виден как во сне; в мире гандхарвов - как отражение в воде. В мире Брахмы он ясен, как свет и тень.
Зная, что чувства отличны от истинного "Я" и чувственные переживания мимолетны, мудрые не грустят.
Ум выше чувств. Разум выше ума. Великая Душа - выше разума. Выше Великой Души - Непроявленное.
Пуруша - выше Непроявленного. Пуруша вездесущ м и лишен каких-либо атрибутов. Познав Его, человек освобождается из цикла рождений и смертей.
Он лишен формы. Его невозможно воспринять чувствами. Он постигается разумом - властелином ума, обитающем в сердце - и подтверждается размышлением.
Познав Его, человек освобождается из цикла рождений и смертей.
Когда усмирены пять чувств, когда усмирен ум, когда усмирен интеллект - мудрые называют это "высшим состоянием".
Йога и есть этот совершенный покой. В нем человек приходит к единству. Если не утвердишься в этом состоянии, то состояние единства будет появляться и исчезать.
Состояния единства нельзя достигнуть ни словами, ни мыслями, ни чувствами. Как постичь его, если не с помощью того, кто в нем уже утвердился?
Есть два "я" - отдельное от всего "эго" и нераздельный со всем Атман. Когда человек поднимается над "я" и "мое", Атман проявляется, как наше истинное "Я".
Когда прекращаются желания, цеплявшиеся к сердцу, смертный становится бессмертным.
Когда развязываются узлы, удушающие сердце, смертный становится бессмертным.
Об этот говорят все учения.
Из сердца исходит сто один путь. Один из них ведет к вершине головы. Этот путь ведет к бессмертию; остальные ведут к смерти.
Пуруша, пламя величиной с большой палец, вечно пребывает в каждом сердце. Извлеки Его из физической оболочки, как сердцевину из тростника.
Познай Себя - чистого и бессмертного!
Познай Себя - чистого и бессмертного!
Так Начикета, получив от Смерти знание об истинном "Я" и путь Йоги, постиг Брахман и стал свободным. Так и каждый, постигающий истинное "Я", становится свободен.
Да будем мы защищены, открыв знание!
Да будем мы защищены, получив результаты знания!
Да достигнем мы силы, идущей из знания!
Да усвоим мы этот урок!
Да не станем мы искать недостатки друг в друге!
ОМ ШАНТИ ШАНТИ ШАНТИ!
Иша
1. Владыкой окутано все то, что движется в мире;
Наслаждайся же отречением, не влекись к чужому добру.
2. Постоянно совершая здесь (свои) деяния, пусть стремится (человек) прожить сотню лет;
Такой же, а не иной, (путь) и у тебя — (путь, на котором) деяние не привязывается к человеку.
3. (Мирами) асуров называют те миры, покрытые слепою тьмой;
В них после смерти идут люди, убившие (в себе) Атмана.
4. Неподвижное, единое, оно — быстрее мысли; чувства не достигают его, оно двигалось впереди (их).
Стоя, оно обгоняет других — бегущих; Матаришван влагает в него деяния.
5. Оно движется — оно не движется, оно далеко — оно же и близко,
Оно внутри всего — оно же вне всего.
6. Поистине, кто видит всех существ в Атмане,
И Атмана — во всех существах, тот больше не страшится.
7. Когда для распознающего Атман стал всеми существами,
То какое ослепление, какая печаль могут быть у зрящего единство?
8. Он простирается всюду — светлый, бестелесный, неранимый, лишенный жил, чистый, неуязвимый для зла.
Всеведущий, мыслящий, вездесущий, самосущий, что должным образом распределил (по своим местам все) вещи на вечные времена.
9. В слепую тьму вступают те, кто чтут незнание;
Словно в еще большую тьму — те, которые наслаждались в знании.
10. Поистине, говорят, что (это) отлично от знания, отлично от незнания,
Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.
11. Тот, кто знает обоих вместе — и знание и незнание,
Переправившись через смерть с помощью незнания, достигает бессмертия с помощью знания.
12. В слепую тьму вступают те, кто чтут непроявление;
Словно в еще большую тьму — те, которые наслаждались проявлением.
13. Поистине, говорят, что (это) отлично от проявления, отлично от непроявления,
Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.
14. Тот, кто знает обоих вместе — и проявление и уничтожение,
Переправившись через смерть с помощью уничтожения, достигает бессмертия с помощью проявления.
15. Золотым диском покрыто лицо действительного.
Ты, Пушан, открой его мне, чтущему действительное, чтобы я мог видеть.
16. О Пушан, единственный риши, Яма, Сурья, сын Праджапати, распространи (свои) лучи, сосредоточь (свой) блеск.
Я вижу твой прекраснейший образ, я есмь тот пуруша, который (находится там).
17. Пусть жизнь (войдет) в бессмертное дыхание, и это тело найдет конец в пепле.
Аум! Ум, помни совершенное, помни! Ум, помни совершенное, помни!
18. О Агни! Веди нас благоприятной стезей к процветанию, о бог, знающий все пути.
Удали от нас совращающий грех. Мы воздадим тебе величайшую хвалу.
Подписаться на:
Сообщения (Atom)